CHANKYA(चाणक्य)

आज से करीब 2300 साल पहले पहले पैदा हुए चाणक्य भारतीय राजनीति और अर्थशास्त्र के पहले विचारक माने जाते हैं। पाटलिपुत्र (पटना) के शक्तिशाली नंद वंश को उखाड़ फेंकने और अपने शिष्य चंदगुप्त मौर्य को बतौर राजा स्थापित करने में चाणक्य का अहम योगदान रहा। ज्ञान के केंद्र तक्षशिला विश्वविद्यालय में आचार्य रहे चाणक्य राजनीति के चतुर खिलाड़ी थे और इसी कारण उनकी नीति कोरे आदर्शवाद पर नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान पर टिकी है। आगे दिए जा रहीं उनकी कुछ बातें भी चाणक्य नीति की इसी विशेषता के दर्शन होते हैं :

- किसी भी व्यक्ति को जरूरत से ज्यादा ईमानदार नहीं होना चाहिए। सीधे तने वाले पेड़ ही सबसे काटे जाते हैं और बहुत ज्यादा ईमानदार लोगों को ही सबसे ज्यादा कष्ट उठाने पड़ते हैं।

- अगर कोई सांप जहरीला नहीं है, तब भी उसे फुफकारना नहीं छोड़ना चाहिए। उसी तरह से कमजोर व्यक्ति को भी हर वक्त अपनी कमजोरी का प्रदर्शन नहीं करना चाहिए।

- सबसे बड़ा गुरुमंत्र : कभी भी अपने रहस्यों को किसी के साथ साझा मत करो, यह प्रवृत्ति तुम्हें बर्बाद कर देगी।

- हर मित्रता के पीछे कुछ स्वार्थ जरूर छिपा होता है। दुनिया में ऐसी कोई दोस्ती नहीं जिसके पीछे लोगों के अपने हित न छिपे हों, यह कटु सत्य है, लेकिन यही सत्य है।

- अपने बच्चे को पहले पांच साल दुलार के साथ पालना चाहिए। अगले पांच साल उसे डांट-फटकार के साथ निगरानी में रखना चाहिए। लेकिन जब बच्चा सोलह साल का हो जाए, तो उसके साथ दोस्त की तरह व्यवहार करना चाहिए। बड़े बच्चे आपके सबसे अच्छे दोस्त होते हैं।

- दिल में प्यार रखने वाले लोगों को दुख ही झेलने पड़ते हैं। दिल में प्यार पनपने पर बहुत सुख महसूस होता है, मगर इस सुख के साथ एक डर भी अंदर ही अंदर पनपने लगता है, खोने का डर, अधिकार कम होने का डर आदि-आदि। मगर दिल में प्यार पनपे नहीं, ऐसा तो हो नहीं सकता। तो प्यार पनपे मगर कुछ समझदारी के साथ। संक्षेप में कहें तो प्रीति में चालाकी रखने वाले ही अंतत: सुखी रहते हैं।

- ऐसा पैसा जो बहुत तकलीफ के बाद मिले, अपना धर्म-ईमान छोड़ने पर मिले या दुश्मनों की चापलूसी से, उनकी सत्ता स्वीकारने से मिले, उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए।

- नीच प्रवृति के लोग दूसरों के दिलों को चोट पहुंचाने वाली, उनके विश्वासों को छलनी करने वाली बातें करते हैं, दूसरों की बुराई कर खुश हो जाते हैं। मगर ऐसे लोग अपनी बड़ी-बड़ी और झूठी बातों के बुने जाल में खुद भी फंस जाते हैं। जिस तरह से रेत के टीले को अपनी बांबी समझकर सांप घुस जाता है और दम घुटने से उसकी मौत हो जाती है, उसी तरह से ऐसे लोग भी अपनी बुराइयों के बोझ तले मर जाते हैं।

- जो बीत गया, सो बीत गया। अपने हाथ से कोई गलत काम हो गया हो तो उसकी फिक्र छोड़ते हुए वर्तमान को सलीके से जीकर भविष्य को संवारना चाहिए।

- असंभव शब्द का इस्तेमाल बुजदिल करते हैं। बहादुर और बुद्धिमान व्यक्ति अपना रास्ता खुद बनाते हैं।

- संकट काल के लिए धन बचाएं। परिवार पर संकट आए तो धन कुर्बान कर दें। लेकिन अपनी आत्मा की हिफाजत हमें अपने परिवार और धन को भी दांव पर लगाकर करनी चाहिए।

- भाई-बंधुओं की परख संकट के समय और अपनी स्त्री की परख धन के नष्ट हो जाने पर ही होती है।

- कष्टों से भी बड़ा कष्ट दूसरों के घर पर रहना है।


आचार्य चाणक्य

Vedic Mantra

What is Vedic Mantra

Mantras are considered to be divine rhymes composed by the ancient Vedic Rishis/saints in the divine language of Sanskrit.
Mantras are energy-based sounds.They are primarily used as spiritual conduits, words or vibrations that instill one-pointed concentration in the devotee.Other purposes have included religious ceremonies to accumulate wealth, avoid danger, or eliminate enemies etc.
Mantra is a combination of magical/mystical words and sound waves.Mantra is recited to relax mind & to fulfill the desired work.
Mantra is an invocation or a mystical formula, which aids the person to release the self and attain bliss and ultimate fulfillment. The sounds involved in a Mantra are themselves significant for they generate in the individual an unusual mystic power. Mantra produces a set of vibration in the surrounding atmosphere & its force depends on the attitude of the person as well as the intensity of concentration.
Mantras are performed through faith, the results of which cannot be analyzed measured, weighed, seen but are felt. The force of Mantra can be only felt. It should be performed with due faith and all rituals, then it is fruitfull. You must have complete faith in Mantra you are reciting and must know its meaning. Do the things as per prescribed methods. You will experience sensation and vibrations during or at the end of Japa, this is a sufficient proof to believe. Mantra requires faith, Japa, hard work ad per laid dictums to realize the desired objects and vibrations. Each Mantra has a different use, The vibrations of sound create desired reactions within the body too.
Some Powerful Vedic Mantras

Lakshmi Mantra For Wealth and Prosperity

Saraswati Mantra For intelligence, sharp mind, education and also for good voice(speciall for speakers)

Bagalamukhi Mantra For victory over enemies,court cases, competitive exams and quarrels.

Katyayani Mantra For delayed marriages and also for getting good bride

Santan Gopal Mantra For getting children or Santan Prapti

Gayatri Mantra For Sadhana Siddhi and everything

Shiv Mantra For Spiritual Progess and fulfilling desires and also to get siddhis

Mahamrityunjay Mantra For long life and protection from disease and also to remove the malefic effects of planets

Navagraha Mantra For curbing the malefics effects of planets and increasing the positive vibrations of that particular planet(Graha)

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Types of Vedic Mantra

Mantra is an invocation or a mystical formula, which aids the person to release the self and attain bliss and ultimate fulfillment. The sounds involved in a Mantra are themselves significant for they generate in the individual an unusual mystic power. Mantra produces a set of vibration in the surrounding atmosphere & its force depends on the attitude of the person as well as the intensity of concentration.
Mantras are performed through faith, the results of which cannot be analyzed measured, weighed, seen but are felt. The force of Mantra can be only felt. It should be performed with due faith and all rituals, then it is fruitfull. You must have complete faith in Mantra you are reciting and must know its meaning. Do the things as per prescribed methods. You will experience sensation and vibrations during or at the end of Japa, this is a sufficient proof to believe. Mantra requires faith, Japa, hard work ad per laid dictums to realize the desired objects and vibrations. Each Mantra has a different use, The vibrations of sound create desired reactions within the body too.

Recitation of Mantras with a prescribed number of times at different timings to give desired results. There are three ways to perform

Mantra :

UPANSU JAPA: It is the method where Japa is done very slowly so that nobody can hear it. Only lip movement should be there.

MANSIK JAPA: The Japa carried out only in the heart without any sound or lip movements.

VACHIK JAPA: In this method you can recite the mantra in a low, medium or high tone of your sound

ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयः।
सर्वे भद्रणिपश्यन्तु मा कश्चिद्दुःख भाग भवेत्॥



Sarve bhavantu sukhinaH
Sarve santu niraamayaH
Sarve bhadraani pashyantu
maa kash-chid dukh bhaag bhavet
Aum Shaanti Shaanti Shaanti Aum

Meaning

May all be happy.
May all enjoy health and freedom from disease.
May all have prosperity and good luck.
May none suffer or fall on evil days.

This mantra is for Peace invocation. It is intended to be recited for the welfare of humanity as a whole. The reason it is one of my favorite mantras in Hinduism is simple — the mantra is the most selfless prayer ever. You are not asking anything for you by reciting this, but rather the goodwill and welfare of everybody in the world is being prayed for. In my humble opinion, it is a representation of Hinduism, a non-violent, peaceful religion.

Here’s the mantra (verse) in Sanskrit:

ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयः।
सर्वे भद्रणिपश्यन्तु मा कश्चिद्दुःख भाग भवेत्॥

(mantra taken from Brihadaaranyaka Upanishad 1.4.14)

PURAN (पुराण क्या है ?)

पुराण क्या है ?सृष्टि के रचनाकर्ता ब्रह्मा ने सर्वप्रथम स्वयं जिस प्राचीनतम धर्मग्रंथ की रचना की, उसे पुराण के नाम से जाना जाता है। इस धर्मग्रंथ में लगभग एक अरब श्लोक हैं। यह बृहत् धर्मग्रंथ पुराण, देवलोक में आज भी मौजूद है। मानवता के हितार्थ महान संत कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने एक अरब श्लोकों वाले इस बृहत् पुराण को केवल चार लाख श्लोकों... में सम्पादित किया। इसके बाद उन्होंने एक बार फिर इस पुराण को अठारह खण्डों में विभक्त किया, जिन्हें अठारह पुराणों के रूप में जाना जाता है। ये पुराण इस प्रकार हैं :
1. ब्रह्म पुराण
2. पद्म पुराण
3. विष्णु पुराण
4. शिव पुराण
5. भागवत पुराण
6. भविष्य पुराण
7. नारद पुराण
8. मार्कण्डेय पुराण
9. अग्नि पुराण
10. ब्रह्मवैवर्त पुराण
11. लिंग पुराण
12. वराह पुराण
13. स्कंद पुराण
14. वामन पुराण
15. कूर्म पुराण
16. मत्स्य पुराण
17. गरुड़ पुराण
18. ब्रह्माण्ड पुराण
पुराण शब्द का शाब्दिक अर्थ है पुराना, लेकिन प्राचीनतम होने के बाद भी पुराण और उनकी शिक्षाएँ पुरानी नहीं हुई हैं, बल्कि आज के सन्दर्भ में उनका महत्त्व और बढ़ गया है। ये पुराण श्वांस के रूप में मनुष्य की जीवन-धड़कन बन गए हैं। ये शाश्वत हैं, सत्य हैं और धर्म हैं। मनुष्य जीवन इन्हीं पुराणों पर आधारित है।

UPNISHAD(उपनिषद् )

उपनिषद् हिन्दू धर्म के महत्त्वपूर्ण श्रुति धर्मग्रन्थ हैं । ये वैदिक वांग्मय के अभिन्न भाग हैं । इनमें परमेश्वर, परमात्मा-ब्रह्म और आत्मा के स्वभाव और सम्बन्ध का बहुत ही दार्शनिक और ज्ञानपूर्वक वर्णन दिया गया है । उपनिषद ही समस्त भारतीय दर्शनों के मूल स्त्रोत हैं, चाहे वो वेदान्त हो या सांख्य या जैन धर्म या बौद्ध धर्म । उपनिषदों को स्...वयं भी वेदान्त कहा गया है । दुनिया के कई दार्शनिक उपनिषदों को सबसे बेहतरीन ज्ञानकोश मानते हैं । उपनिषद् भारतीय सभ्यता की विश्व को अमूल्य धरोहर है । मुख्य उपनिषद 12 या 13 हैं । हरेक किसी न किसी वेद से जुड़ा हुआ है । ये संस्कृत में लिखे गये हैं । १७वी सदी में दारा शिकोह ने अनेक उपनिषदों का फारसी में अनुवाद कराया। १९वीं सदी में जर्मन तत्त्ववेता शोपेनहावर और मैक्समूलर ने इन ग्रन्थों में जो रुचि दिखलाकर इनके अनुवाद किए वह सर्वविदित हैं और माननीय हैं।

उपनिषद् शब्द का साधारण अर्थ है - ‘समीप उपवेशन’ या 'समीप बैठना (ब्रह्म विद्या की प्राप्ति के लिए शिष्य का गुरु के पास बैठना)। यह शब्द ‘उप’, ‘नि’ उपसर्ग तथा, ‘सद्’ धातु से निष्पन्न हुआ है। सद् धातु के तीन अर्थ हैं: विवरण-नाश होना; गति-पाना या जानना तथा अवसादन-शिथिल होना। उपनिषद् में ऋषि और शिष्य के बीच बहुत सुन्दर और गूढ संवाद है जो पाठक को वेद के मर्म तक पहुंचाता है।

उपनिषद भारतीय आध्यात्मिक चिंतन के मूलाधार है, भारतीय आध्यात्मिक दर्शन स्त्रोत हैं। वे ब्रह्मविद्या हैं। जिज्ञासाओं के ऋषियों द्वारा खोजे हुए उत्तर हैं। वे चिंतनशील ऋषियों की ज्ञानचर्चाओं का सार हैं। वे कवि-हृदय ऋषियों की काव्यमय आध्यात्मिक रचनाएँ हैं, अज्ञात की खोज के प्रयास हैं, वर्णनातीत परमशक्ति को शब्दों में बाँधने की कोशिशें हैं और उस निराकार, निर्विकार, असीम, अपार को अंतर्दृष्टि से समझने और परिभाषित करने की अदम्य आकांक्षा के लेखबद्ध विवरण हैं।

वैदिक युग सांसारिक आनंद एवं उपभोग का युग था। मानव मन की निश्चिंतता, पवित्रता, भावुकता, भोलेपन व निष्पापता का युग था। जीवन को संपूर्ण अल्हड़पन से जीना ही उस काल के लोगों का प्रेय व श्रेय था। प्रकृति के विभिन्न मनोहारी स्वरूपों को देखकर उस समय के लोगों के भावुक मनों में जो उद्‍गार स्वयंस्फूर्त आलोकित तरंगों के रूप में उभरे उन मनोभावों को उन्होंने प्रशस्तियों, स्तुतियों, दिव्यगानों व काव्य रचनाओं के रूप में शब्दबद्ध किया और वे वैदिक ऋचाएँ या मंत्र बन गए। उन लोगों के मन सांसारिक आनंद से भरे थे, संपन्नता से संतुष्ट थे, प्राकृतिक दिव्यताओं से भाव-विभोर हो उठते थे। अत: उनके गीतों में यह कामना है कि यह आनंद सदा बना रहे, बढ़ता रहे और कभी समाप्त न हो। उन्होंने कामना की कि इस आनंद को हम पूर्ण आयु सौ वर्षों तक भोगें और हमारे बाद की पीढियाँ भी इसी प्रकार तृप्त रहें। यही नहीं कामना यह भी की गई कि इस जीवन के समाप्त होने पर हम स्वर्ग में जाएँ और इस सुख व आनंद की निरंतरता वहाँ भी बनी रहे। इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए विभिन्न अनुष्ठान भी किए गए और देवताओं को प्रसन्न करने के आयोजन करके उनसे ये वरदान भी माँगे गए।जब प्रकृति करवट लेती थी तो प्राकृतिक विपदाओं का सामना होता था। तब उन विपत्तियों केकाल्पनिक नियंत्रक देवताओं यथा मरुत, अग्नि, रुद्र आदि को तुष्ट व प्रसन्न करने के अनुष्ठान किए जाते थे और उनसे प्रार्थना की जाती थी कि ऐसी विपत्तियों को आने न दें और उनके आने पर प्रजा की रक्षा करें। कुल मिलाकर वैदिक काल के लोगों का जीवन प्रफुल्लित, आह्लादमय, सुखाकांक्षी, आशावादी और‍ जिजीविषापूर्ण था। उनमें विषाद, पाप या कष्टमय जीवन के विचार की छाया नहीं थी। नरक व उसमें मिलने वाली यातनाओं की कल्पना तक नहीं की गई थी। कर्म को यज्ञ और यज्ञ को ही कर्म माना गया था और उसी के सभी सुखों की प्राप्ति तथा संकटों का निवारण हो जाने की अवधारणा थी। यह जीवनशैली दीर्घकाल तक चली। पर ऐसा कब तक चलता। एक न एक दिन तो मनुष्य के अनंत जिज्ञासु मस्तिष्क में और वर्तमान से कभी संतुष्ट न होने वाले मन में यह जिज्ञासा, यह प्रश्न उठना ही था कि प्रकृति की इस विशाल रंगभूमि के पीछे सूत्रधार कौन है, इसका सृष्टा/निर्माता कौन है, इसका उद्‍गम कहाँ है,हम कौन हैं, कहाँ से आए हैं, यह सृष्टि अंतत: कहाँ जाएगी। हमारा क्या होगा? शनै:-शनै: ये प्रश्न अंकुरित हुए। और फिर शुरू हुई इन सबके उत्तर खोजने की ललक तथा जिज्ञासु मन-मस्तिष्क की अनंत खोज यात्रा।.

जुग सहस्त्र योजन पर भानु .... हनुमान चालीसा !!!
हमारी पौराणिक कथाऐ कपोल कल्पित गाथा नही है , बल्कि ज्ञान - विज्ञान के गूढ़ तत्वों को कथा की माला में पिरोकर सत्य का उदघाटन कराती है .
इसी सन्दर्भ में हनुमानजी द्वारा जन्म लेते ही सूर्य को निगलने की कथा सतही तौर पर भले ही अविश्वसनीय प्रतीत होती हो , परन्तु गहन रूप से चिंतन मनन करने पर यह अदभुत वैज्ञानिक सत्य को प्रकट कराती है .

गोस्वामी तुलसीदासजी ने हनुमानजी के पराक्रम के साथ साथ पृथ्वी से सूर्य की दुरी भी बतला दी है .

" ! ! ! जुग सहस्त्र योजन पर भानु ! ! !"
" ! ! ! लील्यो ताहि मधुरा फल जानू ! ! !"
यहाँ पर यह कहा गया है की , युग एक हजार बार बीतने पर जो संख्या आती है , उतने ही योजन की दुरी पृथ्वी से सूर्य की है ।
युग चार है - सतयुग , त्रेता , द्वापर और कलियुग मनुस्मृति के अनुसार चार हजार वर्ष का सतयुग , तीन हजार वर्ष का त्रेता युग , दो हजार वर्ष का द्वापर युग और एक हजार वर्ष का कलियुग का परिमाण है .
इस प्रकार चारों युगो का योग दस हजार वर्ष हुआ तथा इसके दशांश की दो संध्याए - प्रान्त और सायन , अर्थात दो हजार वर्ष चारों युग और इन दो संध्याओ का कुल योग बारह हजार वर्ष हुआ एक योजन आठ मील के बराबर है .
तदनुसार १२,००० वर्ष गुणित एक हजार ( सहस्त्र ) गुणित आठ ( १२,००० गुना १,००० गुना ८ = ९६,०००,००० मील ) ९६,०००,००० मील की दुरी पृथ्वी से सूर्य की है .
पाव चौपाई में यह सत्य गोस्वामीजी ने बड़ी सरलता से हमारे सम्मुख प्रस्तुत कर दिया यह है .
भारत के आध्यात्मिक ज्ञान का एक दृष्टान्त , जिसे गोस्वामीजी ने मात्र आधी चौपाई में प्रकट कर अपनी विलक्षण प्रतिभा का उदाहरण प्रस्तुत किया है गागर में सागर भर दिया है .