दक्ष

ऋग्वेद (2:27:1) में दक्ष (अनुष्ठान कौशल) छह आदित्यों में से एक थे, जो वैदिक यज्ञ अनुष्ठान से इतने निकट से जुड़े हुए देवता थे कि उन्हें इसके तर्क और विधि का मानवीकरण कहा जा सकता है। वैदिक काल के दौरान छह का विस्तार बारह तक हो गया, जिसमें दक्ष हमेशा सबसे महत्वपूर्ण थे। यज्ञ जादू-विज्ञान में अनुष्ठान कौशल तब वैदिक और ब्राह्मणवादी धर्म और पौराणिक कथाओं का केंद्र था। महान हिंदू महाकाव्यों में, दक्ष के संदर्भ प्रचुर मात्रा में हैं, क्योंकि उनकी मिथक के कई संस्करण संगति के लिए बहुत अधिक ध्यान दिए बिना दर्ज किए गए थे।  दक्ष ब्रह्मा के दाहिने अंगूठे से पैदा हुए थे, या उनकी उत्पत्ति छह या सात महर्षियों या आठ प्रजापतियों से हुई थी, या वे ब्रह्मा के मन से जन्मे लोगों में से एक थे। उनकी तरल प्रकृति गरुड़ (सूर्य पक्षी) जैसी शक्तियों के पिता होने से लेकर कुछ छोटे राक्षसों के पिता होने तक थी। दक्ष के बलिदान का विचार महाकाव्यों में शुरू हुआ। दक्ष, जिनका नाम ही बलिदान अनुष्ठान से जुड़ा होना चाहिए, ने एक ऐसे बलिदान की अध्यक्षता की जिसमें शिव ने भगवान पूषन (पशुओं के पोषक और रक्षक) के दांत तोड़कर दुर्व्यवहार किया, भगवान भग (विरासत) की आंखें फोड़ दीं और सौर देवता सावित्री (जीवन देने वाली) की भुजाएँ तोड़ दीं।  पुराणों में मिथक एक ऐसे बिंदु पर पहुँच गए जहाँ या तो दो अलग-अलग दक्ष थे या दक्ष के जीवन की व्याख्या दो चक्रों में की जानी चाहिए- एक प्रजापति के रूप में और दूसरा दक्ष के रूप में पुनर्जन्म के रूप में जो शिव को अपने यज्ञ में आमंत्रित नहीं करेगा। विष्णु पुराण में वर्णित प्रजापति के रूप में अपनी भूमिका में, ब्रह्मा ने दक्ष को सभी प्रजा (प्रजा) बनाने का आदेश दिया। इसलिए दक्ष ने देवों, ऋषियों, गंधर्वों, असुरों, नागों आदि का निर्माण किया। इन्हें एक-एक करके बनाना कुशल नहीं था। इसलिए उन्होंने संभोग का आविष्कार किया और अपनी पत्नी अस्सिक्नी के साथ पाँच हज़ार पुत्रों, हर्यश्वों को उत्पन्न किया।  हालाँकि, नारद-एक ऋषि जिनकी पौराणिक भूमिका परेशानी पैदा करना या रहस्य बताना था-ने हर्यश्वों को दुनिया के अजूबे सीखने के लिए भेजा, और वे कभी वापस नहीं आए। फिर से दक्ष और असिकनी काम पर वापस चले गए और एक नई जाति बनाई- एक हज़ार सबलस्व। और एक बार फिर नारद ने उन्हें पृथ्वी के छोर पर भेज दिया, और वे भी खो गए। दक्ष ने गुस्से में नारद को एक बेघर भटकने वाला श्राप दिया (और सभी इस श्राप को इस कारण से जानते हैं कि नारद हमेशा किसी भी मिथक में भव्य प्रवेश के लिए उपलब्ध थे)।  तब बुद्धिमान दक्ष ने संभोग द्वारा साठ कन्याएँ उत्पन्न कीं, और उन्हें देवताओं और छोटे प्रजापतियों की पत्नियाँ बना दिया: दस धर्म को, तेरह कश्यप को, सत्ताईस सोम (या चंद्र, चंद्रमा) को, चार अरिष्टनेमि को, दो अंगिरस को, और दो कृशाश्व को। प्रसूति से दक्ष की चौबीस और बेटियाँ हुईं, जिनमें से एक, सीता को उन्होंने शिव को और दूसरी भृगु को दे दिया, जो महाकाव्यों में उनके पिता थे, लेकिन अब उनके दामाद थे। इस बिंदु पर पौराणिक मिथक निर्माताओं ने आदरणीय और बुद्धिमान प्रजापति दक्ष के मिथक को समाप्त करने या उन्हें किसी अन्य जीवनकाल में शैव मिथक चक्र में फिर से पेश करने का फैसला किया।  शिव पुराण में दक्ष एक बहुत ही नकारात्मक व्यक्ति बन गए जिन्होंने परम सत्ता को अपमानित करने की कोशिश की, जो इस पुराण में शिव थे। दक्ष ने अपनी बेटी सती के शिव के साथ संबंध पर आपत्ति जताई। भले ही यह मान लिया गया था कि सती पहले से ही शिव की पत्नी थीं, लेकिन उचित विवाह की एक उल्लेखनीय चूक थी। इस तरह के विवाह से शिव को अनुष्ठानिक रूप से वैधता मिल जाती और देवताओं के लिए एक रूढ़िवादी बलिदान में शिव की उपस्थिति पर दक्ष की आपत्ति बिना किसी मतलब के हो जाती। इस मिथक ने एक ऐसी बात को संबोधित किया जो आधुनिक काल में भी प्रचलित है: कि शिव और उनका पंथ वैदिक नहीं था और उनकी उपस्थिति दक्ष के अनुष्ठान को दूषित कर देगी। अधिकांश विवरण शिव को निमंत्रण न मिलने के बारे में बेपरवाह के रूप में प्रस्तुत करते हैं, लेकिन जब सती अकेले चली गईं - शिव की सलाह के खिलाफ़, तो सब कुछ बदल गया।  दक्ष के बाद के पौराणिक व्यक्तित्व ने बहुत बुरा व्यवहार किया, सती को इतना अपमानित किया कि उसने खुद को बलि की आग में झोंक दिया, इसे अंतिम संस्कार की चिता में बदल दिया, और एक महिला के अंतिम बलिदान (सती) का उदाहरण बन गई, एक पत्नी का आत्मदाह, जो इस तरह पवित्रता का आदर्श बन जाती है)। सती सती होने से सती ("एक शुद्ध स्त्री" स्त्री) बन गई। शिव क्रोधित हो गए। उनके क्रोध से दो राक्षसी आकृतियाँ बनीं, वीरभद्र और भद्र-काली, और उन्होंने दक्ष को मार डाला और उनके यज्ञ को नष्ट कर दिया। लेकिन शिव ने इस मिथक में क्रूर बल से जो जीता, वह उन्होंने खो भी दिया: वह ब्राह्मण दक्ष की हत्या में कारण थे। और गैर-शैव मिथकों ने इस पाप को अन्य कारणों से जोड़ा कि शिव और उनका पंथ कम वैदिक और कम रूढ़िवादी था।  हालाँकि, यह मिथक भक्ति की दृष्टि से महत्वपूर्ण था, क्योंकि यह सिखाता था कि शिव की भक्ति, भक्ति के बिना किए गए बलिदान या अनुष्ठानों से अधिक महत्वपूर्ण थी।

गीता सैद्धान्तिक

गीता सिखाती है कि हमें जीवन में जो भी आता है, चाहे वह खुशी हो या दुख, उसे अपने कर्म की अनिवार्यता के रूप में स्वीकार करना चाहिए। गीता के अनुसार, हमारे शरीर - वे बर्तन जिनके माध्यम से इस जीवन में हमारे कर्म पैदा होते हैं - केवल हमारे आंतरिक, अपरिवर्तनीय मूल को घेरे रहते हैं। हिंदू अभ्यास का उद्देश्य उस बाहरी स्तर पर विजय प्राप्त करना या उससे आगे बढ़ना है, जो द्वैतवादी विचार और धारणा की विशेषता है, और अस्तित्व के एक अविभाज्य, एकीकृत स्तर के साथ विलय करना है। हिंदू गृहस्थों और हिंदू त्यागियों दोनों के लिए, ब्रह्मांडीय चेतना में पुनः लीन होने से मोक्ष या चक्रीय भौतिक अस्तित्व से मुक्ति मिलती है। प्रत्येक देहधारी व्यक्ति में दिव्यता की एक व्यक्तिगत चिंगारी, एक आत्मा होती है, जो उस विशाल दिव्य शक्ति, ब्रह्म के साथ फिर से जुड़ने का प्रयास करती है, जिससे वह आई थी।  योग, मानसिक और शारीरिक अनुशासन जो अधिकांश त्यागी इस गहन एकाग्रता की स्थिति को प्राप्त करने के लिए किसी न किसी रूप में अभ्यास करते हैं, संस्कृत मूल युज- ("जुड़ना" या "एकजुट होना") से निकला है। विलय, त्यागियों के अभ्यास का वास्तविक लक्ष्य, अनुशासित धार्मिक आचरण का सफल परिणाम है जैसा कि दार्शनिक ग्रंथों, मिथक, लोकप्रिय संस्कृति और मेरे सूचनादाताओं की कहानियों में व्यक्त किया गया है। विडंबना यह है कि ईश्वर के साथ विलय केवल विखंडन के माध्यम से, या भौतिक वास्तविकता के जाल से अलग होकर, इसके सामाजिक और भौतिक नियमों के साथ संभव है। मोक्ष का शाब्दिक अर्थ है "मुक्ति", भ्रम की चक्रीय दुनिया से अंतिम अलगाव, वह क्षण जब हमारे झूठे शारीरिक अनुभव पिघल जाते हैं।  भौतिक और सामाजिक दुनिया को अक्सर त्या

गी जीवन में टूटने के रूपकों द्वारा दर्शाया जाता है: अलगाव, विखंडन, अपूर्णता और शरीर को त्यागना त्यागियों के समुदाय द्वारा उनकी सामाजिक भूमिकाओं और उनके धार्मिक प्रथाओं दोनों का वर्णन करने के लिए उपयोग की जाने वाली छवियां हैं। आत्म-बलिदान करने वाली देवी सती के शरीर के टुकड़े यह दर्शाते हैं कि उनकी पूजा करने के लिए उन्हें पूरा होने की आवश्यकता नहीं है - वास्तव में, वे टुकड़ों में विभाजित मनुष्यों के लिए अधिक सुलभ हैं। विखंडन का रूपक - "विभाजन . . . अलग," जैसा कि इसाबेल नाबोकोव कहते हैं - एक जानबूझकर अभ्यास है जिसे द्वैतवादी दुनिया से परे जाने के लिए डिज़ाइन किया गया है (2000:15)। ये दो मौलिक विभाजन - त्यागी का व्यावहारिक विभाजन गृहस्थ समाज से और आत्मा का रूपकात्मक विभाजन शरीर से - एक दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं।  आगे मैं यह दिखाऊंगा कि त्यागियों द्वारा किया गया सामाजिक विभाजन किस तरह धार्मिक लक्ष्य के समानांतर है, जिसमें शरीर को आत्मा से अलग करना शामिल है, और इसके विपरीत। इस तरह मैं भारतीय मन और शरीर के बीच अक्सर उद्धृत किए जाने वाले संबंध को खंडित करता हूं और दिखाता हूं कि त्यागी परियोजना शायद शरीर को, जो सामाजिक और भौतिक दोनों स्तरों का प्रतीक है, आत्मा से अलग करना हो सकता है। यह धार्मिक परियोजना त्यागी विचार में भौतिकता और सामाजिकता के बीच समानता का प्रमाण है। विरोधाभासी रूप से, त्यागियों के अभ्यास बताते हैं कि विखंडन विलय को सुगम बनाता है: समाज से अलग होकर, शरीर आत्मा को मुक्त करता है। दोनों अलगाव त्यागी की एकता की परियोजना, या सामाजिक परंपरा और भौतिक बंधन के द्वैतवादी जाल से मुक्ति को दर्शाते हैं।  यह अध्याय गृहस्थ समाज और साधु समाज के बीच संबंधों का विश्लेषण करता है, यह पूछकर कि त्याग किस सामाजिक भूमिका निभाता है। मैं दिखाता हूँ कि त्यागी लोग जानबूझकर हिंदू दर्शन की भाषा के माध्यम से शरीर को सामाजिक जीवन के रूपक के रूप में मानते हैं। और मैं सुझाव देता हूँ कि त्यागी लोग अपने शरीर को भौतिक और सामाजिक जीवन दोनों का प्रतीक मानते हैं: शरीर की अस्वीकृति समाज की अस्वीकृति के समान है। त्यागियों की साझा धार्मिक मान्यताएँ वैकल्पिक समुदाय बनाने के उनके तरीके और धार्मिक व्यवहार में अपने शरीर के बारे में सोचने के उनके तरीके दोनों को आधार प्रदान करती हैं।  जिससे पाठकों को निराश नहीं होना चाहिए। पहले और दूसरे खंड धर्म के समाजशास्त्र के लेंस का उपयोग करके यह देखते हैं कि त्यागी लोग खुद को गृहस्थों से अलग समाज के रूप में कैसे बनाते हैं।  अध्याय के अंत में तीसरा खंड भारत में धार्मिक परियोजना के रूप में शरीर पर विचार करके इस चर्चा को जारी रखता है। भारतीय विद्वानों या योगियों ने मुझे जो बताया, उसकी मेरी व्याख्याओं के आधार पर, मैं पूछता हूं कि क्या हमें दक्षिण एशियाई विचार और अनुभव में नृविज्ञान और इंडोलॉजी द्वारा आत्मा-शरीर विभाजन के दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना चाहिए।  समग्र रूप से यह अध्याय इन दो वार्तालापों के बीच समानताओं पर विचार करता है - एक समाज पर और एक शरीर पर - यह सुझाव देते हुए कि पारंपरिक समाज से अलग होने के त्यागियों के प्रयास हिंदू धार्मिक लक्ष्य को दर्शाते हैं जो भौतिकता से परे जाकर परतों को हटाकर अस्तित्व में आना है।

सूक्ष्म शरीर

वैकल्पिक मानव शारीरिक प्रणाली जो स्थूल पदार्थ से भिन्न तल पर विद्यमान है, लेकिन भौतिक शरीर की शारीरिक रचना के साथ कुछ हद तक मेल खाती है। सूक्ष्म शरीर के विभिन्न भागों में शिव और शक्ति नामक देवताओं के सूक्ष्म रूप होते हैं, जिन्हें ब्रह्मांड के पीछे की शक्तियाँ माना जाता है। इस प्रकार सूक्ष्म शरीर स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत की समरूपता या आवश्यक समानता के सिद्धांत पर आधारित है, जो उपनिषदों के समय से ही एक मौलिक हिंदू विचार है। सूक्ष्म शरीर का वर्णन करने वाले संस्कृत ग्रंथ मानते हैं कि वास्तविकता के विभिन्न तल हैं, और इस प्रकार सूक्ष्म शरीर वास्तव में मौजूद है, लेकिन इसके साथ जुड़े प्रतीकों के नेटवर्क को देखते हुए, प्रत्येक चक्र पर कमल की पंखुड़ियों में संस्कृत वर्णमाला का एक अक्षर होता है, इस प्रकार सभी पवित्र ध्वनियों को समाहित करता है। सूक्ष्म शरीर के कुछ मॉडल और भी अधिक विकसित हैं, जिनमें प्रत्येक चक्र एक निश्चित रंग और एक निश्चित अधिष्ठाता देवता से जुड़ा हुआ है। ये केंद्र सिर के शीर्ष पर "हजार पंखुड़ियों वाले कमल" (सहस्रदलपद्म) से ढके हुए हैं, जो मानव शरीर में शिव का निवास है। सभी केंद्रों को जोड़ने वाली तीन ऊर्ध्वाधर चैनल (नाड़ियाँ) हैं - बाईं ओर इड़ा नाड़ी, दाईं ओर पिंगला नाड़ी और केंद्र में सुषुम्ना। मूलाधार चक्र के चारों ओर तीन बार कुंडलित कुंडलिनी है, जो सभी मनुष्यों में छिपी आध्यात्मिक शक्ति है। इसे सार्वभौमिक शक्ति या स्त्री दिव्य शक्ति का एक पहलू माना जाता है, लेकिन अधिकांश लोगों में इसे निष्क्रिय माना जाता है, जिसका प्रतीक इसकी कुंडलित अवस्था है। सूक्ष्म शरीर के विपरीत छोर पर शक्ति

हिंदू दर्शन

छह स्कूल पारंपरिक हिंदू दर्शन के छह विकसित स्कूलों का सामूहिक नाम। सभी छह स्कूल वेदों के रूप में जाने जाने वाले धार्मिक ग्रंथों को सबसे प्रामाणिक प्रमाण मानते हैं, जिसके माध्यम से मनुष्य सच्चा और सटीक ज्ञान प्राप्त कर सकता है। सभी छह स्कूल यह भी मानते हैं कि दार्शनिक चिंतन को अंततः धार्मिक लक्ष्यों की पूर्ति करनी चाहिए, ताकि देहधारी आत्मा (आत्मा) को आवागमन के अंतहीन चक्र से मुक्त किया जा सके। इन बुनियादी समानताओं के अलावा, इनमें से प्रत्येक स्कूल ने विशिष्ट और विशिष्ट दृष्टिकोण विकसित किए।  अपने मतभेदों के बावजूद, सामान्य युग की शुरुआती शताब्दियों तक ये स्कूल जोड़े में जुड़ गए थे: न्याय-वैशेषिक, सांख्य-योग और पूर्व मीमांसा-उत्तर मीमांसा, अंतिम स्कूल के साथ जिसे आमतौर पर वेदांत के रूप में जाना जाता है। इनमें से, न्याय स्कूल ने प्रमाणों की जांच और सूचीकरण पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके माध्यम से मनुष्य सच्चा और सटीक ज्ञान प्राप्त कर सकता है, और उनके निष्कर्ष सभी छह स्कूलों द्वारा स्वीकार किए गए। वैशेषिक स्कूल एक वर्णनात्मक ऑन्कोलॉजी था जो दुनिया को परमाणु शैली में वर्गीकृत करता था, जिसमें सभी चीजों को छोटे भागों से निर्मित माना जाता था। इस स्कूल में अंतर्निहित दार्शनिक समस्याएं थीं जो इसके ग्रहण में योगदान करती थीं।  सांख्य एक नास्तिक द्वैतवाद है जो एक चेतन लेकिन जड़पुरुष ("व्यक्ति," या आत्मा) और एक अचेतन लेकिन सक्रिय प्रकृति ("प्रकृति") के बीच अंतर पर आधारित है। सांख्य समर्थकों के अनुसार, दोनों के बीच भेदभाव न करने से दुनिया और व्यक्ति का विकास होता है, जबकि सही समझ इस प्रक्रिया को उलट देती है। सांख्य योग विद्यालय के लिए सैद्धांतिक आधार प्रदान करता है, जो इन दो संस्थाओं के बीच सही समझ हासिल करने में मदद करने के लिए अनिवार्य रूप से तकनीकों का विवरण देता है। पूर्व मीमांसा वेदों के अध्ययन पर जोर देती है क्योंकि यह मनुष्यों के लिए शिक्षा का स्रोत है, एक ऐसा जोर जिसने इसे भाषा के परिष्कृत सिद्धांतों और पाठ्य व्याख्या के तरीकों को विकसित करने के लिए प्रेरित किया। इन उपकरणों का उपयोग वेदों के अंतिम अर्थ को प्रकट करने के प्रयासों में वेदांत विद्यालय द्वारा किया गया था।  आम युग के दौरान पहली सहस्राब्दी का अधिकांश समय इन स्कूलों के बीच जीवंत बहस का समय था, जिनमें से प्रत्येक ने बुनियादी चीजों पर अलग-अलग स्थिति रखी थी। सहस्राब्दी के अंत तक वेदांत सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक दृष्टिकोण बन गया था, जो काफी हद तक दूसरों को ग्रहण कर रहा था, हालांकि इसने उनसे कुछ प्रभावों को अवशोषित कर लिया था जैसे कि दुनिया की वास्तविकता।

एकेश्वरवाद

वेदों में एकेश्वरवाद के सम्बंध में ऋग्वेद का एकमात्र चिंतन स्पष्ट करता है, ऋषि कहते हैं-
‘इन्द्रं मित्रं वरुणमाग्निमाहुतो दिव्य: स सुपर्णो गरूत्मान। सद्विप्रा बहुधा वदन्ति अग्निं यमं मातरिश्वानमाहु।।’
अर्थात एक सत्स्वरूप परमात्मा को बुद्ध...िमान ज्ञानी लोग अनेक प्रकारों व अनेक नामों से पुकारते हैं। उसी को वे अग्नि, यम, मातरिश्वा, इन्द्र, मित्र, वरुण, दिव्य, सुपर्ण, गरूत्मान इत्यादि नामों से स्मरण करते हैं।
सारा वैदिक वांग्मय इसी प्रकार की घोषणा से भरा है। जिसमें एक सद्घन, चितघन, आनन्दघन तत्व को मूलत: स्वीकार करके उसके अनेक रूपों को मान्यता दी गई है। एक प्रकार से एकत्व में अनेकत्व व अनेकत्व में एकत्व, यह एक निराले प्रकार का दर्शन हिन्दू संस्कृति का है, जो कहीं अन्यत्र देखने को नहीं मिलता है। शंकराचार्य ने अद्वैत का सिद्धान्त देकर यही बात कहने की कोशिश की है कि दो नहीं है। मैक्समूलर के अनुसार- वैदिक काल के ऋषि बड़े विद्वान थे। विभिन्न देवताओं के रूप में ऋषियों ने परमेश्वर की विभिन्न शक्तिधाराओं की गुण रूप में चर्चा कर उसकी महिमा का वर्णन किया है। मैक्समूलर ने वेदों में हेनोथीइज्म या उपास्य श्रेष्ठतावाद का प्रतिपादन किया जिसे बाद के अध्येयताओं ने अलग-अलग ढंग से समझकर उसकी व्याख्या की। ‘एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति’ स्वर जितनी बार गूंजता है, हर बार एक महान प्रेरणा व संजीवनी हमें प्राप्त होती है। उस एक ईश्वरीय सत्ता के बारे में जिसे विभिन्न संप्रदाय, विभिन्न मत और अलग-अलग नामों से जानते हैं, वैदिक आधार पर वह एक ही है। आचार्य यास्क ने देव शब्द की निरुक्ति ‘दा’ ‘द्युत’ ‘दिवु’ इन धातुओं से की है। इसके अनुसार ज्ञान, प्रकाश, शांति, आनंद तथा सुख देने वाली सब वस्तुओं को देव कहा गया है। यजुर्वेद में अग्नि, वायु, सूर्य, चंद्रमा, वसु, रूद्र, आदित्य, इन्द्र इत्यादि को देव नाम से इसलिए पुकारा गया कि यह शब्द सत्यविद्या का प्रकाशन करने वाले ब्रह्मनिष्ठ, सत्यनिष्ठ विद्वानों के लिए प्रयुक्त होता है। ज्ञान दान करने वाले वे देवता मनुष्यों को प्रकाशवान बनाते हैं, इसलिए उन्हें देव कहा जाता है। ऋग्वेद के षष्ठ मंडल में कहा गया है कि- ‘य एकएत् तमुष्टुहि कृष्टीना विचर्षणि पतिर्यज्ञो वृषक्रतु:।।’ अर्थात जो परमेश्वर एक है तू उसी की स्तुति कर। वह परमात्मा सब मनुष्यों की देखभाल करने वाला है। सामवेद के एक मंत्र में कहा गया है- हे मनुष्यों तुम सब सरल भाव और आत्मिक बल से एक परमेश्वर का भजन करो जो समस्त जगत में अतिथि की तरह पूजनीय है। ज्ञान, कर्म, भक्ति आदि के सभी मार्ग उसी की ओर जाते हैं, वह नित्य रूप से एक ही है।
डब्ल्यू डी ब्राउन ने ‘सुपिरीयॉरिटी आॅफ वैदिक रिलीजन’ में लिखा है- वैदिक धर्म एक ही परमात्मा को मान्यता देता है। चार्ल्स कोलमैन ‘माइथोलॉजी आॅफ हिन्दूज’ में लिखते हैं कि आराध्य सत्ता की परिभाषा वेदों में विभिन्न रूपों में की गई है, जो सबकुछ देखता है पर स्वयं नहीं दिखाई देता, वह ब्रह्म है। श्लेगेल सभी विवादों का एक मत से उत्तर देते हुए लिखते हैं- यह एक स्तर से कहा जा सकता है कि वैदिक काल के निवासी उच्च कोटि के विद्वान थे और उनकी मोनोथीज्म की मान्यता सर्वोपरि है अर्थात वे एकेश्वरवादी हैं। वेद मात्र एक आराध्य की शिक्षा देता है।

शीघ्र विवाह के अचूक उपाय

 शीघ्र विवाह के अचूक उपाय

वैदिक ज्योतिष में शीघ्र विवाह के उपाय बताए गए हैं। 

इस लेख में हम शादी में देरी को लेकर आने वाली परेशानी और उनके समाधानों की बात कर रहे हैं। शीघ्र विवाह और सही समय पर शादी हर युवक-युवती की इच्छा होती है। विवाह में देरी होने से नौजवानों को कई परेशानियों का सामना करना पड़ता है। विवाह में आने वाली परेशानियों की ज्योतिष शास्त्र में कई वजह बताई जाती हैं। इनमें मांगलिक दोष, बृहस्पति और शुक्र ग्रह की खराब स्थिति आदि वजह प्रमुख हैं। यदि किसी भी युवक और कन्या की कुंडली में ऐसे दोष हैं तो विवाह में देरी या शादी के बाद परेशानी उत्पन्न होने की संभावना बनी रहती है। हिंदू धर्म और ज्योतिष विद्या में शीघ्र विवाह के सरल उपाय मौजूद हैं। व्रत, तंत्र-मंत्र, टोटके जैसे तमाम ज्योतिष और धार्मिक उपायों से विवाह में आ रही मुश्किलों को दूर किया जा सकता है। आइये जानते हैं शीघ्र विवाह के सरल उपाय।

विवाह में बाधा आने के कारण

अक्सर जातकों की कुंडली में ऐसे योग भी होते हैं जिससे उनकी शादी में बाधाएँ आती है और लाख कोशिश करने के बावजूद वे शादी की ख़ुशी से वंचित रह जाते हैं इसलिए जिस प्रकार एक चिकित्सक के लिए किसी रोगी को ठीक करने से पहले उसके मर्ज़ को पहचानना आवश्यक है उसी प्रकार विवाह में हो रही देरी अथवा शादी न होने का कारण भी जानना उतना ही ज़रुरी है। आइए शीग्र विवाह के उपाय पर चर्चा करने से पहले ज्योतिष दृष्टिकोण से जानते हैं कि शादी-विवाह में देरी क्यों होती हैः-

मांगलिक दोष: शीघ्र विवाह के उपाय में मांगलिक दोष का समाधान होना आवश्यक होता है। यदि किसी जातक की कुंडली में मांगलिक दोष हो तो उसकी शादी में बाधा आएगी। इसके अलावा इस दोष के साथ यदि जातक का विवाह हो चुका है तो शादी में कलह की स्थिति बनी रहेगी इसलिए एक मांगलिक की शादी एक मांगलिक जातक से ही होनी चाहिए। इससे मांगलिक दोष का प्रभाव कम होता है।

सप्तमेश का बलहीन होना: यदि जातक के सप्तम भाव का स्वामी दुष्ट ग्रहों से पीड़ित हो अथवा अपनी नीच राशि में स्थित हो तो वह बलहीन हो जाता है। इसके अलावा सप्तमेश 6, 8,12 भाव में स्थित होने पर कमज़ोर होता है और इसके प्रभाव से जातकों के विवाह में देरी होती है।

बृहस्पति ग्रह का बलहीन होना: यदि कुंडली में बृहस्पति ग्रह दुष्ट ग्रहों से पीड़ित हो, सूर्य के प्रभाव में आकर अस्त हो अथवा अपनी नीच राशि मकर में स्थित हो तो वह बलहीन हो जाएगा और इससे जातक को शादी-विवाह में दिक़्क़त का सामना करना पड़ेगा।

शुक्र का नीच होना: यदि जातक की कुंडली में शुक्र ग्रह कमज़ोर होता है तो उसके जीवन में कोई भी काम पूरा नहीं हो पाता है और इसलिए जातक को अपने विवाह में बाधाओं का सामना करना पड़ता है।

नवांश कुंडली में दोष: जन्म कुंडली के नौवें अंश को नवांश कुंडली कहते हैं। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार इस कुंडली से जातक के जीवन साथी के बारे में सटीक अनुमान लगाया जा सकता है इसलिए यदि जातक की इस नवांश कुंडली में दोष हो तो जातक के विवाह में बाधाएँ उत्पन्न होंगी।

शीघ्र विवाह के उपाय

ज्योतिष शास्त्र में मनुष्य की हर एक समस्या का समाधान निहित है। जातकों के शीघ्र शादी-विवाह के लिए भी इसमें उपाय दिए गए हैं जो इस प्रकार हैं-

शीघ्र विवाह के उपाय के तौर पर जातकों को शरीर पर पीले वस्त्र धारण करना चाहिए

प्रतिदिन दुर्गा सप्तशती से अर्गलास्तोत्रम् का पाठ करने से अविवाहित जातकों का शीघ्र विवाह होता है

वास्तु यंत्र की पूजा करें

यदि कोई वर किसी कन्या को शादी के लिए देखने जा रहा है तो उनको गुड़ खाकर जाना चाहिए। इससे शीघ्र विवाह के योग बनते हैं

जल्दी शादी के उपाय के तौर पर गणेश जी की आराधना करनी चाहिए और उन्हें लड्डुओं का भोग लगाएँ। ऐसा करने से अविवाहित पुरुषों की शादी में आ रही बाधाएँ दूर होती हैं जबकि कन्याओं को गणपति महाराज को मालपुए का भोग लगाना चाहिए

शीघ्र विवाह के लिए पूजा स्थल पर नवग्रह यंत्र स्थापित कर पूजा करें

प्रत्येक गुरुवार को पानी में एक चुटकी हल्दी डालकर स्नान करें। इससे विवाह के शीघ्र होने के योग बनते हैं

भोजन में केसर का सेवन करना चाहिए ऐसा करने से जल्दी शादी होने की संभावनाएँ होती हैं

अपने से बड़े लोगों का हमेशा सम्मान करें। ऐसा करने से उनका आशीर्वाद प्राप्त होता है

ओपल धारण करें

गुरुवार को केले के वृ्क्ष के सामने शुद्ध घी का दीपक जलाएँ और गुरु (बृहस्पति) के 108 नामों का उच्चारण करें और ऐसा करने से जातकों का विवाह शीघ्र होता है

जल में बड़ी इलायची डालकर उसे उबालें। फिर इस जल को स्नान के पानी में मिलाएँ। इसके बाद इस पानी से स्नान करें। इस उपाय से शुक्र के दोषों का निवारण होता है

गौरी शंकर रुद्राक्ष धारण करें

गुरुवार के दिन आटे के दो पेडों पर थोडी-सी हल्दी लगाकर, थोड़ा गुड़ और चने की दाल गाय को खिलाएं। इससे विवाह का योग शीघ्र बनता है

विवाह योग्य कन्या गुरुवार के दिन तकिए के नीचे हल्दी की गांठ को पीले वस्त्र में लपेट कर रखें। ऐसा करने से शीघ्र हाथ पीले होने के शुभ योग बनते हैं

विवाह योग्य लड़कों को विभिन्न रंगों से स्त्रियों का चित्र एवं कन्याओं को लाल रंग से पुरुषों की तस्वीर सफ़ेद कागज़ पर रोज़ाना तीन महीने तक बनानी चाहिए

यदि लड़के के विवाह में देरी हो रही हो तो मिट्टी के कुल्हड़ में मशरूम भर कर किसी भी मंदिर में दान करें। इससे लड़के का विवाह शीघ्र होगा

शुक्रवार के दिन सूर्यास्त से पूर्व विवाह शीघ्र होने की ईश्वर से प्रार्थना करें और फिर रसोई घर में बैठकर भोजन ग्रहण करें

विवाह के योग्य जातक अपने पलंग (बेड) के नीचे लोहे की वस्तुएँ एवं कबाड़ आदि न रखें

पूर्णिमा के दिन वट वृक्ष की 108 बार परिक्रमा करने से अविवाहित जातकों की विवाह की इच्छा पूरी होती है। यह शीघ्र विवाह का अच्छा उपाय माना जाता है।

यदि अविवाहित कन्या किसी अन्य कन्या की शादी में जाए और वहाँ दुल्हन के हाथों से मेहंदी लगवा ले तो इससे उसकी शीघ्र शादी की संभावनाएँ बनती है

कहते हैं कि शिव-पार्वती जी का पूजन करने से विवाह की मनोकामना पूरी हो जाती है इसलिए अविवाहित जातकों को शिवलिंग का कच्चे दूध से अभिषेक करना चाहिए एवं बेल पत्र, अक्षत, कुमकुम आदि से विधिवत पूजा करनी चाहिए

सोमवार के दिन चने की दाल एवं कच्चे दूध का दान करें और यह प्रयोग तब तक करते रहना चाहिए जब तक कि जातक का विवाह न हो जाए

मांगलिक लोगों के लिए शादी के उपाय

प्रत्येक मंगलवार को मंगल-चंडिका स्त्रोत्र का पाठ करें

शनिवार को सुन्दर काण्ड का पाठ करें

मांगलिक लड़के मंगलवार को हनुमान जी को सिंदूर चढ़ाएँ

मांगलिक लड़के/लड़की अपने कमरे के दरवाजे को लाल/गुलाबी रंग से रंगें

शीघ्र विवाह हेतु मंत्र

पत्नीं मनोरमां देहि मनोवृत्तानुसारिणिम्। 

तारिणीं दुर्गसंसारसागरस्य कुलोद्भवाम।।

यह मंत्र दुर्गा सप्तशती से उद्घृत है। शादी की कामना करने वाले पुरुष जातकों को स्नान के बाद 11 बार इस मंत्र का जाप करना चाहिए। इससे उनकी कामना पूर्ण होगी। यह शीघ्र विवाह का अचूक उपाय है।

“ॐ गं गणपतै नमः”

इस मंत्र को जपने से पहले बुधवार के दिन पीतल से बनी गणेश जी की प्रतिमा को पंचामृत से स्नान करवाकर पंचोपचार विधि से पूजन करें। उसके बाद 21 बार इस मंत्र का जाप करें और जाप के बाद पंचामृत को पीपल के पेड़ में चढ़ाएँ। यह जल्दी शादी होने का अहम उपाय है।

“ॐ सृष्टिकर्ता मम विवाह कुरु कुरु स्वाहा”

मंगलवार के दिन लक्ष्मी-नारायण की प्रतिमा को घर में स्थापित करें उसके बाद पंचोपचार विधि से पूजन के उपरांत इस मंत्र का 21 बार जाप करें।

“ॐ श्रीं वर प्रदाय श्री नामः”

सोमवार को शिव मंदिर में पाँच नारियल चढ़ाएँ और इस मंत्र की 5 बार माला फेरें। ध्यान रखें, यह मंत्र विशेष रूप से कन्याओं के लिए है।

“क्लीं कृष्णाय गोविंदाय गोपीजनवल्लभाय स्वाहा”

उक्त मंत्र का 108 बार जाप करने से अविवाहित कन्या अथवा वर का शीघ्र विवाह संपन्न हो जाता है। इस मंत्र का जाप करने से भगवान श्रीकृष्ण का आशीर्वाद प्राप्त होता है।

“ॐ ग्रां ग्रीं ग्रों स: गुरूवे नम:”

प्रति दिन इस मंत्र को उच्चारित करते हुए पाँच बार माला फेरें। इससे अविवाहित जातकों का विवाह शीघ्र होता है।

व्रत

वैदिक ज्योतिष और हिंदू धर्म में शीघ्र विवाह के कई उपाय बताये गये हैं। विवाह योग्य जातक व्रत रखकर और ईश्वर भक्ति करके भी अपनी शादी की मनोकामना को पूर्ण कर सकते हैं। वैदिक ज्योतिष में विवाह के लिए निम्न व्रत बताए गए हैं-

बृहस्पतिवार व्रत: शीघ्र विवाह के उपाय के तौर पर बृहस्पतिवार (गुरुवार) के दिन व्रत रखने से बृहस्पति देव प्रसन्न होते हैं। विशेषकर स्त्रियों के लिए यह व्रत शुभ फलदायी माना गया है। इस व्रत को धारण करने से मन की सभी इच्छाएं पूर्ण होती हैं। इस व्रत को विवाह योग्य वर अथवा कन्या अपने शीघ्र विवाह के लिए रखते हैं।

सोलह सोमवार व्रत:सोमवार का व्रत भगवान शिव को समर्पित है और यह जल्दी शादी होने का अचूक उपाय माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि सोलह सोमवार का व्रत पूरे विधि विधान के साथ करने से सारी मनोकामनाएँ पूरी होती हैं। अतः विवाह योग्य जातक इस व्रत का पालन कर अपनी विवाह की इच्छा पूर्ण कर सकते हैं।

लक्ष्मी व्रत:शीघ्र विवाह के उपाय के तहत लक्ष्मी व्रत सोमवार को रखा जाता है। इस व्रत को स्त्री-पुरुष दोनों ही धारण कर सकते हैं। इससे घर में माँ लक्ष्मी जी का वास होता है और जीवन में सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है। अविवाहित कन्या अथवा वर इस व्रत का पालन कर माँ लक्ष्मी से अपने लिए जीवनसाथी का वरदान मांग सकते हैं।

आयुर्वेद

आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति ले अनुसार भी लाभदायक माना गया है हवन अर्थात यज्ञ

आयुर्वेद को पंचम वेद भी माना जाता है जो कि 'अथर्ववेद'पर आधारित है। आयुर्वेद में 'वात','कफ़','पित्त' को महत्व दिया जाता है जब तक ये शरीर को धारण करने के योग्य रहते ह...ैं इनको 'धातु' कहा जाता है जब ये विकृत होने लगते हैं तब इनको 'दोष' और जब मलिन हो जाते हैं तब 'मल' कहा जाता है।

'वायु' +'आकाश'-गगन तत्व = वात
'भूमि'+'जल'तत्व= कफ़
'अग्नि' तत्व=पित्त

'भगवान' के ये पांचों तत्व 'धातु' के रूप में 'सृष्टि व 'पालन'करते हैं तथा 'दोष' होकर 'मल'बन जाने पर संहार कर देते हैं। इसी लिए हमारे वैज्ञानिक ऋषियों ने 'हवन'='यज्ञ' का आविष्कार किया था। हवन या यज्ञ में जब जड़ी-बूटियों से निर्मित सामग्री को अग्नि मे डाला जाता है तो अग्नि अपने गुण के अनुसार डाले गए पदार्थों को परमाणुओं =एटम्स में विभाजित कर देती है एवं सर्वत्र व्यापक वायु उन परमाणुओं को सर्वत्र फैला देती है। इससे न केवल 'पर्यावरण' शुद्ध रहता है बल्कि मनुष्य स्वस्थ व दीर्घजीवी रहता है। ब्लड प्रेशर आदि जिन रोगों में घी खाने से परहेज करना बताया जाता है उन रोगों में भी 'हवन' पद्धति में घी के संस्कारित परमाणु नासिका के जरिये शरीर में प्रविष्ट होकर 'रक्त' में घुल कर शरीर को सबल बनाते हैं और 'हड्डियों' को मजबूती प्रदान करते हैं। यदि पहले की ही तरह 'बाल्यकाल' से ही हवन करने की आदत डाली जाये तो बुढ़ापे मे जाकर हड्डियों के कमजोर होने की नौबत ही नहीं आने पाये अतः 'फ्रेक्चर' आदि का सवाल ही न उठे। किन्तु आज कारपोरेट कल्चर में हवन संस्कृति को अपनाने को कोई तैयार ही नहीं है तब तो एलोपैथी चिकित्सकों द्वारा लूटे जाने के सिवा कोई दूसरा उपाय भी नहीं है।See more

हिंदू

हिंदू शब्द वैदिक साहित्य में प्रयुक्त ' सिंधु ' का तदभव रूप है | वैदिक साहित्य में " सप्तसिंधु " शब्द का प्रयोग हुआ है | जो स्वात, गोमती, कुम्भा, वितस्ता, चंद्रभागा, इरावती, सिंधु इन सात नदियों से व्यापक प्रदेश का सूचक है |


पुराने समय में... विदेशी लोग भारत को उसके उत्तर- पश्चिम में बहने वाले महानद सिंधु के नाम से पुकारते थे, जिसे ईरानियो ने हिंदू और यूनानियो ने हंकार का लोप करके " इण्डोस " कहा | वही कालान्तर में हिंदू बना और व्यापक रूप से प्रचलित है | भारतवर्ष में रहने वाले " समाज " को लोग हिंदू नाम से ही जानते आये है | हज़ार वर्ष से भी अधिक समय हो चूका है, भारतीय समाज, संस्कृति, जाति और राष्ट्र की पहचान के लिये " हिंदू " शब्द सारे संसार में प्रयोग किया जा रहा है |

विदेशियों से अपनी उच्चारण सुविधा के लिये सिंधु का हिंदू या इण्डोस बनाया था, किन्तु इतने मात्र से हमारे पूर्वजों ने इसको त्याज्य नहीं माना | हिंदू जाति ने हिंदू शब्द को न केवल गौरवपूर्वक स्वीकार किया अपितु हिंदुत्व की लाज रखने और उसके संरक्षण के लिये भारी बलिदान भी दिए है |

अद्भुत कोष, हेमंतकविकोष, शमकोष, शब्द-कल्पद्रुम, पारिजात हरण नाटक. शाङ् र्गधर पद्धति, काली का पुराण आदि अनेक संस्कृत ग्रंथो में हिंदू शब्द का प्रयोग पाया जाता है |

ईसा की सातवीं शताब्दी में भारत में आने वाले चीनी यात्री ह्वेंनसांग ने कहा की यह के लोगो को " हिंतू " नाम से पुकारा जाता था | चंदबरदाई के पृथ्वीराज रासो में " हिंदू " शब्द का प्रचुर प्रयोग हुआ है | पृथ्वीराज चौहान को " हिंदू अधिपति " संबोधित किया गया है | बीकानेर के राजकुमार नामक कवि ने जो अकबर के दरबार में रहता था मारवाड़ी बोली में एक कविता के द्वारा महाराणा से अपील की थी की तुम अकेले हिन्दुओ की नाक हो, हिंदू जाति की लाज तुम्हारे हाथ में है | राणा प्रताप ने हिंदू जाति की रक्षा के लिये अनेक कष्ट सहे | इसी प्रकार जब औरगजेब ने हिन्दुओ पर अत्याचार करना शुरू किया तब उदयपुर के महाराजा राजसिंह ने औरंगजेब से चिट्ठी लिखकर कहा की मै हिंदू जाति का सरदार हू इसलिए पहले मुझपे जजिया लगाने का साहस करो |

समर्थ गुरु रामदास ने बड़े अभिमान पूर्वक हिंदू और हिन्दुस्थान शब्दों का प्रयोग किया |

शिवाजी ने हिंदुत्व की रक्षा की प्रेरणा दी और गुरु तेग बहादुर और गुरु गोविन्द सिंह तो हिंदुत्व के लिये जिए और मरे | गुरु गोविन्द सिंह ने अपने सामने महान आदर्श रखा -
सकल जगत में खालसा पंथ गाजे |
जगे धर्म हिंदू सकल भंड भाजे ||

वीर पेशवा, सुजान सिंह, जयसिंह, राणा बप्पा, राणा सांगा आदि इतिहास प्रसिद्ध वीरो और देशभक्तों ने हिंदू कहलाने और हिंदुत्व की रक्षा के लिये जूझने में अभिमान व्यक्त किया | स्वामी विवेकानंद ने अपने को गर्वपूर्वक हिंदू कहा था | तात्पर्य यह है की हमारे देश के इतिहास में हिंदू कहलाना और हिंदुत्व की रक्षा करना बड़े गर्व और अभिमान की बात समझी जातो थी |See more

भारतीय बुद्धिमता की चमक . .

भारतीय बुद्धिमता की चमक . .======================= ======================= . .विदेशी इतिहासकारों का यह कथन महत्वपूर्ण है कि सिकन्दर के आक्रमण से पूर्व भी विदेशों से विद्यार्थी भारत स्थित तक्षशिला और नालन्दा के विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त करने के लिये आते थे। इस के विपरीत भारत के स्नात्क शिक्षा का प्रसारण करने के लिये ही विदेशों में जाते थे।भारत की समृद्धि तथा विकास के चर्चे तो यूनान तथा स...भी देशों में सिकन्दर के भारत आगमन से पूर्व ही थे। सिकन्दर भारत के सीमावर्ती पंजाब क्षेत्र के तक्षशिला विश्व विद्यालयसे अति प्रभावित था। उसी से प्रेरणा ले कर सिकन्दर ने मिस्त्र में सिकन्दरिया (एलेग्ज़ेन्डरिया) नाम के विश्व विद्यालय का निर्माण करवाया था जो कालान्तर भारतीय तथा यूनानी विद्या प्रसार के केन्द्र के तौर पर विकसित हो गया। इस के पश्चात ही सिकन्दर ने मिस्त्र, ऐशिया माईनर, ईरान, बेकटीरिया तथा उत्तर पश्चिमी भारत के प्रान्तों को मिला कर अपनी हैलेनिस्टिक ऐम्पायर स्थापित की थी जिस के माध्यम से भारतीय कलाओं और ज्ञान विज्ञान का यूनान की ओर निर्यात बढ गया।
प्रचुर संख्या में भारतीय ग्रन्थों का यूनानी भाषा में अनुवाद किया गया तथा उन्हे सिकन्दरिया के पुस्कालय में रखा गया। सिकन्दर अपने साथ कई बुद्धिजीवियों और ब्राह्मणों को भी यूनान ले गया था । कालान्तर सिकन्दरिया मैडिटरेनियन प्रदेश में ऐक महत्वशाली महानगर के रूप में विकसित हुआ। वहाँ का पुस्कालय तथा पुरातत्वालय योरुप का प्रथम अन्तराष्ट्रीय विद्याध्यन केन्द्र बन गया था। योरुपीय देशों की प्रथम जागृति की शुरात यहीं से हुयी थी।
सिकन्दर के यूनानी सिपाहियों ने भारतीय तथा ईरानी महिलाओं से विवाह भी किये थे और उन्हें अपने साथ स्वदेश ले गये थे। दोनो देशों के बीच व्यापारिक तथा राजनैतिक सम्बन्ध भी स्थापित हो गये थे। सिकन्दर के उत्तराधिकारी सैल्युकस ने तो अपनी पुत्री का विवाह सम्राट चन्द्रगुप्तमौर्य से कर दिया था और उसी के फलस्वरूप यूनानी राजदूत मैगस्थनीज़ चन्द्रगुप्त मौर्य के दरबार में रहने लगा था। मैगस्थनीज़ ने भारत के गौरवशाली वातावर्ण के इतिहास पाश्चात्य बुद्धजीवियों के लिये लिखछोडा है।
पाईथागोरस
य़ोरुप में विद्या के आधुनिकीकरण की नींव पाईथागोरस ने भारतीय गणित को यूनान में प्रसारित कर के डाली थी। पाईथागोरस की जीवनी उस की मृत्यु के लगभग दो शताब्दी पश्चात टुकडों में उजागर हुयी जिस से पता चलता है कि उस का जन्म ईसा से 560 वर्ष पूर्व ऐशिया माईनर के ऐक दूीप सामोस पर हुआ था। संगीत और जिमनास्टिक की प्रारम्भिक शिक्षा के बाद वह मिस्त्र चला गया और बेबीलोन तथा उस के आसपास के क्षेत्रों में कुछ काल तक रहा था। उस क्षेत्र में भारतीय दर्शन ज्ञान, उपनिष्दों, गणित तथा रेखागणित का प्रसार और प्रभाव था सिकन्द्रीया विश्वविद्यालय स्थापित होने से पूर्व ही था। भारतीय संगीत के धरातल पर ही पाईथागोरस ने पाशचात्य संगीत पद्धति की आधार शिला बनाई थी।
जब पाईथागोरस भारतीय प्रभाव के क्षेत्र में था तब ईरान ने मिस्त्र पर आक्रमण किया। पाईथागोरस को भी बन्दियों के साथ ईरान ले जाया गया । कालान्तर पाईथागोरस ईरान से पंजाब तक भारत में भी गया जहाँ उस ने यूनानीरीति रिवाज और वस्त्र त्याग कर भारत के पहाडी ढंग के टराउजर्स की तरह के परिधान अपना लिये थे। उसी तरह का परिधान पहने महारज कनिष्क को भी ऐक प्रतिमा में दिखाया गया है जो अफगानिस्तान में पाई गई थी। प्रतिमा में सम्राट कनिष्क को डबल ब्रेस्टिड कोट के साथ टराउजर्स पहने दिखाया गयाहै। यूनान में उस समय तक टराउजर्स नहीं पहनी जाती थीँ। टराउजर्स की ही तरह के पायजामे और सलवारें भारत ईरानघाटी में पहने जाते थे। अतः पाईथागोरस ने भारतीय रेखागणित के साथ साथ भारतीय वेश भूषा भी योरुप में प्रचिल्लत की थी।
भारतीय विचारघारा का प्रसार
लगभग बीस वर्षों तक पूर्वी देशों मेंरहने के उपरांत पाईथागोरस योरुप वापस जा कर इटली के क्रोटोन प्रान्त में रहने लगा। वहाँ पर यूनानी भाषा का प्रचार भी था। उस ने अपने मित्रों तथा शिष्यों की ऐक मणडली बनाई। उस टोली ने संसार को विश्व स्तरीय परिवार – वसुदैव कुटम्बकम् के अनुरूप प्रचार किया तथा निजि जीवन में अनुशासित रहने पर भी बल दिया।
पाईथागोरस ने पुनर्जीवन में विभिन्नशरीर पाने के भारतीय विचार को भी व्यक्त किया। उस ने अपने पुनर्जन्मों के समर्ण रखने का दावा किया तथा सभी जीवों में ऐकीकरण का भारतीय सिद्धान्त दोहराया। अपनी टोली के सदस्यों को जीवों के प्रति दया और अहिंसा का बर्ताव करने को कहा। पाईथागोरस का कथन था कि जो जीवों के साथ हिंसात्मक व्यवहार करे गा वह पुनर्जन्म अनुसार अगला जन्म पशु योनि में लेगा।
पाईथागोरस के प्रचार के फलस्वरूप यूनान में बुद्धिजीवियों का समाज जिन में सुकरात, अफलातून, अरस्तु (क्रमशः सोक्रेटिस, प्लेटो, अरिस्टोटल) आदि तथा कई अन्य उस के विचारों का उनुमोदन करने लगे। उन्हों ने भारतीय परम्परा के चार महाभूतों- पृथ्वी, जल, अग्नि तथा वायुका अनुमोदन तो किया किन्तु आकाश का यथार्थ नहीं समझ पाये। अतः यूनानी बुद्धिजीवियों ने आकाश तत्व का प्रतिपादन महाभूतों में नहीं किया।
योरूपीय जागरुक्ता के प्रेरक
जिन ग्रन्थों और सिद्धान्तों ने सिकन्द्रीया विश्वविद्यालय के माध्यम से पाश्चात्य जगत में विचार क्रान्ति को प्रोत्साहन दे कर योरुप वासियों की प्रथम चेतना या प्रथम जागृति ( फर्स्ट अवेकनिंग ) को जगाया उन में से कुछ मुख्य भारतीय विषय इस प्रकार हैं –
*. सिकन्द्रीया के पुरात्तवालय में काम करने वाले ऐक यूनानी खगोल शास्त्री अरिस्टारक्स ने 300 –250में सौर मण्डल का सिद्धान्त घोषित किया जो कालान्तर शताब्दियों पश्चात कोपरनिकस नें भी अपनाया और उसे विकसित किया।
*. सिकन्द्रीया के पुरात्तवालय में ही काम करने वाले ऐक अन्य यूनानी खगोल शास्त्री इराटोस्थनीज ने 250-200 में आकाश का ऐक मानचित्र बनाया जिस में 675 तारे दिखाये। उस ने पृथ्वी का व्यास भी नापा जो लगभगआधुनिक आँकडों के समीप मिलता जुलताथा।
*. रोमन सैना के साथ काम करने वाले ऐक य़ूनानी चिकित्साशास्त्री डियोकोरिडिस 01 –100 ने वनस्पतियों का अध्ययन कर के उन से औषधि तैयार करने पर शोध किया और डी माटेरा मैडिका नाम का ऐक ग्रन्थ रचा जिसे बाद में अरब वासियों ने भीसंरक्षित किया। वह योरुप का प्रथम औषधि ग्रन्थ था तथा उस में 600 पौधों और 1000 औषधियों का उल्लेख किया गया था।
*. मिस्त्र में खगोल शास्त्री पटोल्मी (127 ईस्वी) ने पटोल्मी सिद्धान्त की व्याख्या कर के पृथ्वी को स्थिर और ग्रहों को पृथ्वी की परिक्रमा करते उल्लेखित किया। पाश्चात्य जगत में पटोल्मी सिद्धान्त का यही भ्रमात्मिक सिद्धानत 16 वी शताब्दी तक मान्य रहा। इस भ्रम का निकोलस कोपरनिकस ने खण्डन किया था और कहा कि सौर मण्डल का केन्द्र पृथ्वी नहीं, अपितु सूर्य है जो केन्द्र में स्थिर है। वास्तव में तो यह सिद्धान्त भी प्राचीन भारतीय उल्लेखों के सामने अधूरा ही था क्यों कि भारतीय अपने सूर्य को भी अस्थिर घोषित कर चुके थे और कोटि कोटि ब्रह्माण्डों की घोषणा भी कर चुके थे।
*. ईसा के 200 वर्ष पश्चात पलोटिनस नें अपनी रचना इनीडस में जगत को ऐक ही स्त्रोत्र से व्यक्त हो रही श्रंखलाओं की कडी बताया। उस का कथन हिन्दू मतानुसार यय़ार्थ के अधिक निकट था।
सिकंद्रिया का विनाश
47 ईस्वी में जुलियस सीजर तथा पोम्पीमहान के बीच युद्ध हुआ जिस के फलस्वरूप सिकन्द्रीया पुस्तकालय जल गया। ज्ञान के क्षेत्र में यह मानवताके लिये बहुत बडी दुर्घटना थी क्यों कि इस विनाश में 40,000 से अधिक ग्रन्थ अग्नि में क्षति ग्रस्त हो गये थे।
दूसरी शताब्दी में रोम ऐक महाशक्ति के रूप में उजागर हुआ। नये नये ईसाई रंग में डूबे रोम-वासियों ने यूनानी सभ्यता के सभी चिन्हों और उन की अर्जित अथवा संकलित की हुई ज्ञान सम्पदा का विनाश कर दिया। रोम वासियों ने अपने राज्य का विस्तार उत्तरी अफरीका, ऐशिया माईनर तथा दक्षिणी योरूप तक फैला दिया जिस के फलस्वरूप ज्ञान विज्ञान के सभी अंश जो चर्च की सम्मति से मेल नहीं खाते थे नष्ट कर दिये गये। यूनानी नगर ध्वस्त कर दिये गये, ज्ञान अर्जन – सर्जन रुक गये तथा बुद्धिजीवी मार डाले गये। कुछ थोडे यूनानी बुद्धिजीवी जान बचा कर योरुप के अन्यभागों में छिप सकने में सफल हो गये थे। वह कुछ ग्रंथों को अपने साथ ले जापाये थे और चोरी छिपे बिजेन्टिन काल तक गुप्त ढंग से शोध कार्य करते रहै।
529 ईस्वी में जसटिन लेन ले ऐथेंस (यूनान) में अफलातून (प्लेटो) की अकादमी के बचे खुचे अवशेष भी नष्ट कर दिये और यूनानी ज्ञान भण्डार योरुप से पूर्णत्या मिट गये। ईसाईयो ने पेगनिज्म फैलाने का आरोप लगा कर बुद्धिजीवियों को मार डाला और उन के ग्रन्थ नष्ट कर दिये। इस प्रकार आज ज्ञान विज्ञान का ढिंढोरा पीटने वाले ईसाईयों ने ज्ञान विज्ञान के क्षेत्र में अपना विनाशात्मिक योगदान दिया जो इतिहास के पृष्टों परसुरक्षित है।
जो यूनानी बुद्धिजीवी संयोगवश बच सके थे उन्हों ने ईरान में शरण ली तथावनवास में ही उन्हों ने अपनी अकादमी स्थापित कर के निजि ज्ञान यात्रा जारी रखी।
योरुपीय जागृति
आधुनिक विज्ञान का पुनर्जन्म योरुप में 14-15 वीं शताब्दी में हुआ जिसे उन के अपने इतिहास में पुनर्जागृति (रिनेसाँ) कहा जाता है। प्राचीन ग्रंथ फिर से खोज निकाले गये जिन में से युक्लिड की ज्योमैट्री, पटोल्मी की जियोग्राफी तथा गालेन की मेडिसन मुख्य थीं। यह वह समय था जब भारत में तुगलक तथा लोधी वंशजकों का राज्य था और उत्तर – पश्चिम दिशा से मुगलों के आक्रमण भी हो रहे थे। राजनैतिक उथल पथल तथा राजकीय संरक्षण के अभाव के कारण भारत का प्राचीन ज्ञान विज्ञान भी लुप्त अवस्था में पहुँच चुका था।
यह वह काल था जब पूर्व में सूर्यास्त हो कर पश्चिम दिशा से उदय हो रहा था। भारत में मुसलिम शासकों ने अन्धकार युग फैला दिया था। हिन्दू ज्ञान विज्ञान ग्रन्थों के ढेर कुफर के नामसे जलाये जा रहे थे तथा हिन्दू बुद्धजीवियों का कत्ले आम साधारण दिनचर्या की बात बन चुकी थी। सभी वर्गों से सर्वाधिक शोषण ब्राह्मणोंका हो रहा था।
सौभाग्य से उस समय कुछ ग्रन्थ विनाश से बचा लिये गये थे। कुछ भारत से बाहरले जाये जा चुके थे और वहाँ भी बचा लिये गये थे। उन्हीं ग्रन्थों से आधुनिक विज्ञान के अंकुर ने योरुप में पुनर्जन्म लिया और उस को रिनेसाँका नाम दिया गया। जैसे जैसे योरुपीय उपनेषवाद फैला तो योरुपीय संयोजकों ने उसी ज्ञान को अपना व्याख्यात कर के उन पर नये स्रजनकर्ताओं के नाम लिख दिये। भारतीय विद्या भण्डारों का हस्तान्तिकरण हो गया

कश्यप मुद्रा

 कश्यप मुद्रा

- संतुलन और नकारात्मक ऊर्जाओं से सुरक्षा के लिए मुद्रा

कश्यप मुद्रा कछुआ, पुल्लिंग और स्त्रीत्व के मिलन और ऋषि कश्यप का प्रतीक है। कछुए की तरह यह नकारात्मक ऊर्जाओं के खिलाफ एक सील बनाता है। जब आप स्वयं को संघर्ष की स्थिति में पाएं या नकारात्मक लोगों के समूह में हों तो इसका उपयोग करें। अंधेरे अतीत वाले स्थानों पर जाते समय आप इस मुद्रा को अपना सकते हैं। पुल्लिंग और स्त्रैण के मिलन की तरह, यह मुद्रा संतुलन और आधार बनाने में मदद करती है।

मुट्ठी बांधें और संकेत के अनुसार अंगूठे की नोक को मध्यमा और अनामिका के पैड के बीच रखें। हथेलियों को ऊपर की ओर रखते हुए आराम से बैठें। गहरी सांस लें और अपने धड़ को आराम दें।  इस मुद्रा को आप जरूरत पड़ने पर 5 से 15 मिनट तक कर सकते हैं।

पंचमुखी क्यो हुए हनुमान

 एक अद्भुत कथा 

"पंचमुखी क्यो हुए हनुमान"

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लंका में महा बलशाली मेघनाद के साथ बड़ा ही भीषण युद्ध चला. अंतत: मेघनाद मारा गया. रावण जो अब तक मद में चूर था राम सेना, खास तौर पर लक्ष्मण का पराक्रम सुनकर थोड़ा तनाव में आया.

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रावण को कुछ दुःखी देखकर रावण की मां कैकसी ने उसके पाताल में बसे दो भाइयों अहिरावण और महिरावण की याद दिलाई. रावण को याद आया कि यह दोनों तो उसके बचपन के मित्र रहे हैं.

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लंका का राजा बनने के बाद उनकी सुध ही नहीं रही थी. रावण यह भली प्रकार जानता था कि अहिरावण व महिरावण तंत्र-मंत्र के महा पंडित, जादू टोने के धनी और मां कामाक्षी के परम भक्त हैं.

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रावण ने उन्हें बुला भेजा और कहा कि वह अपने छल बल, कौशल से श्री राम व लक्ष्मण का सफाया कर दे. यह बात दूतों के जरिए विभीषण को पता लग गयी. युद्ध में अहिरावण व महिरावण जैसे परम मायावी के शामिल होने से विभीषण चिंता में पड़ गए.

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विभीषण को लगा कि भगवान श्री राम और लक्ष्मण की सुरक्षा व्यवस्था और कड़ी करनी पड़ेगी. इसके लिए उन्हें सबसे बेहतर लगा कि इसका जिम्मा परम वीर हनुमान जी को राम-लक्ष्मण को सौंप दिया जाए. साथ ही वे अपने भी निगरानी में लगे थे.

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राम-लक्ष्मण की कुटिया लंका में सुवेल पर्वत पर बनी थी. हनुमान जी ने भगवान श्री राम की कुटिया के चारों ओर एक सुरक्षा घेरा खींच दिया. कोई जादू टोना तंत्र-मंत्र का असर या मायावी राक्षस इसके भीतर नहीं घुस सकता था.

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अहिरावण और महिरावण श्री राम और लक्ष्मण को मारने उनकी कुटिया तक पहुंचे पर इस सुरक्षा घेरे के आगे उनकी एक न चली, असफल रहे. ऐसे में उन्होंने एक चाल चली. महिरावण विभीषण का रूप धर के कुटिया में घुस गया.

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राम व लक्ष्मण पत्थर की सपाट शिलाओं पर गहरी नींद सो रहे थे. दोनों राक्षसों ने बिना आहट के शिला समेत दोनो भाइयों को उठा लिया और अपने निवास पाताल की और लेकर चल दिए.

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विभीषण लगातार सतर्क थे. उन्हें कुछ देर में ही पता चल गया कि कोई अनहोनी घट चुकी है. विभीषण को महिरावण पर शक था, उन्हें राम-लक्ष्मण की जान की चिंता सताने लगी.

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विभीषण ने हनुमान जी को महिरावण के बारे में बताते हुए कहा कि वे उसका पीछा करें. लंका में अपने रूप में घूमना राम भक्त हनुमान के लिए ठीक न था सो उन्होंने पक्षी का रूप धारण कर लिया और पक्षी का रूप में ही निकुंभला नगर पहुंच गये.

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निकुंभला नगरी में पक्षी रूप धरे हनुमान जी ने कबूतर और कबूतरी को आपस में बतियाते सुना. कबूतर, कबूतरी से कह रहा था कि अब रावण की जीत पक्की है. अहिरावण व महिरावण राम-लक्ष्मण को बलि चढा देंगे. बस सारा युद्ध समाप्त.

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कबूतर की बातों से ही बजरंग बली को पता चला कि दोनों राक्षस राम लक्ष्मण को सोते में ही उठाकर कामाक्षी देवी को बलि चढाने पाताल लोक ले गये हैं. हनुमान जी वायु वेग से रसातल की और बढे और तुरंत वहां पहुंचे.

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हनुमान जी को रसातल के प्रवेश द्वार पर एक अद्भुत पहरेदार मिला. इसका आधा शरीर वानर का और आधा मछली का था. उसने हनुमान जी को पाताल में प्रवेश से रोक दिया.

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द्वारपाल हनुमान जी से बोला कि मुझ को परास्त किए बिना तुम्हारा भीतर जाना असंभव है. दोनों में लड़ाई ठन गयी. हनुमान जी की आशा के विपरीत यह बड़ा ही बलशाली और कुशल योद्धा निकला.

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दोनों ही बड़े बलशाली थे. दोनों में बहुत भयंकर युद्ध हुआ परंतु वह बजरंग बली के आगे न टिक सका. आखिर कार हनुमान जी ने उसे हरा तो दिया पर उस द्वारपाल की प्रशंसा करने से नहीं रह सके.

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हनुमान जी ने उस वीर से पूछा कि हे वीर तुम अपना परिचय दो. तुम्हारा स्वरूप भी कुछ ऐसा है कि उससे कौतुहल हो रहा है. उस वीर ने उत्तर दिया- मैं हनुमान का पुत्र हूं और एक मछली से पैदा हुआ हूं. मेरा नाम है मकरध्वज.

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हनुमान जी ने यह सुना तो आश्चर्य में पड़ गए. वह वीर की बात सुनने लगे. मकरध्वज ने कहा- लंका दहन के बाद हनुमान जी समुद्र में अपनी अग्नि शांत करने पहुंचे. उनके शरीर से पसीने के रूप में तेज गिरा.

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उस समय मेरी मां ने आहार के लिए मुख खोला था. वह तेज मेरी माता ने अपने मुख में ले लिया और गर्भवती हो गई. उसी से मेरा जन्म हुआ है. हनुमान जी ने जब यह सुना तो मकरध्वज को बताया कि वह ही हनुमान हैं.

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मकरध्वज ने हनुमान जी के चरण स्पर्श किए और हनुमान जी ने भी अपने बेटे को गले लगा लिया और वहां आने का पूरा कारण बताया. उन्होंने अपने पुत्र से कहा कि अपने पिता के स्वामी की रक्षा में सहायता करो.

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मकरध्वज ने हनुमान जी को बताया कि कुछ ही देर में राक्षस बलि के लिए आने वाले हैं. बेहतर होगा कि आप रूप बदल कर कामाक्षी कें मंदिर में जा कर बैठ जाएं. उनको सारी पूजा झरोखे से करने को कहें.

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हनुमान जी ने पहले तो मधु मक्खी का वेश धरा और मां कामाक्षी के मंदिर में घुस गये. हनुमान जी ने मां कामाक्षी को नमस्कार कर सफलता की कामना की और फिर पूछा- हे मां क्या आप वास्तव में श्री राम जी और लक्ष्मण जी की बलि चाहती हैं ?

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हनुमान जी के इस प्रश्न पर मां कामाक्षी ने उत्तर दिया कि नहीं. मैं तो दुष्ट अहिरावण व महिरावण की बलि चाहती हूं.यह दोनों मेरे भक्त तो हैं पर अधर्मी और अत्याचारी भी हैं. आप अपने प्रयत्न करो. सफल रहोगे.

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मंदिर में पांच दीप जल रहे थे. अलग-अलग दिशाओं और स्थान पर मां ने कहा यह दीप अहिरावण ने मेरी प्रसन्नता के लिए जलाये हैं जिस दिन ये एक साथ बुझा दिए जा सकेंगे, उसका अंत सुनिश्चित हो सकेगा.

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इस बीच गाजे-बाजे का शोर सुनाई पड़ने लगा. अहिरावण, महिरावण बलि चढाने के लिए आ रहे थे. हनुमान जी ने अब मां कामाक्षी का रूप धरा. जब अहिरावण और महिरावण मंदिर में प्रवेश करने ही वाले थे कि हनुमान जी का महिला स्वर गूंजा.

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हनुमान जी बोले- मैं कामाक्षी देवी हूं और आज मेरी पूजा झरोखे से करो. झरोखे से पूजा आरंभ हुई ढेर सारा चढावा मां कामाक्षी को झरोखे से चढाया जाने लगा. अंत में बंधक बलि के रूप में राम लक्ष्मण को भी उसी से डाला गया. दोनों बंधन में बेहोश थे.

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हनुमान जी ने तुरंत उन्हें बंधन मुक्त किया. अब पाताल लोक से निकलने की बारी थी पर उससे पहले मां कामाक्षी के सामने अहिरावण महिरावण की बलि देकर उनकी इच्छा पूरी करना और दोनों राक्षसों को उनके किए की सज़ा देना शेष था.

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अब हनुमान जी ने मकरध्वज को कहा कि वह अचेत अवस्था में लेटे हुए भगवान राम और लक्ष्मण का खास ख्याल रखे और उसके साथ मिलकर दोनों राक्षसों के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया.

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पर यह युद्ध आसान न था. अहिरावण और महिरावण बडी मुश्किल से मरते तो फिर पाँच पाँच के रूप में जिदां हो जाते. इस विकट स्थिति में मकरध्वज ने बताया कि अहिरावण की एक पत्नी नागकन्या है.

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अहिरावण उसे बलात हर लाया है. वह उसे पसंद नहीं करती पर मन मार के उसके साथ है, वह अहिरावण के राज जानती होगी. उससे उसकी मौत का उपाय पूछा जाये. आप उसके पास जाएं और सहायता मांगे.

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मकरध्वज ने राक्षसों को युद्ध में उलझाये रखा और उधर हनुमान अहिरावण की पत्नी के पास पहुंचे. नागकन्या से उन्होंने कहा कि यदि तुम अहिरावण के मृत्यु का भेद बता दो तो हम उसे मारकर तुम्हें उसके चंगुल से मुक्ति दिला देंगे.

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अहिरावण की पत्नी ने कहा- मेरा नाम चित्रसेना है. मैं भगवान विष्णु की भक्त हूं. मेरे रूप पर अहिरावण मर मिटा और मेरा अपहरण कर यहां कैद किये हुए है, पर मैं उसे नहीं चाहती. लेकिन मैं अहिरावण का भेद तभी बताउंगी जब मेरी इच्छा पूरी की जायेगी.

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हनुमान जी ने अहिरावण की पत्नी नागकन्या चित्रसेना से पूछा कि आप अहिरावण की मृत्यु का रहस्य बताने के बदले में क्या चाहती हैं ? आप मुझसे अपनी शर्त बताएं, मैं उसे जरूर मानूंगा.

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चित्रसेना ने कहा- दुर्भाग्य से अहिरावण जैसा असुर मुझे हर लाया. इससे मेरा जीवन खराब हो गया. मैं अपने दुर्भाग्य को सौभाग्य में बदलना चाहती हूं. आप अगर मेरा विवाह श्री राम से कराने का वचन दें तो मैं अहिरावण के वध का रहस्य बताऊंगी.

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हनुमान जी सोच में पड़ गए. भगवान श्री राम तो एक पत्नी निष्ठ हैं. अपनी धर्म पत्नी देवी सीता को मुक्त कराने के लिए असुरों से युद्ध कर रहे हैं. वह किसी और से विवाह की बात तो कभी न स्वीकारेंगे. मैं कैसे वचन दे सकता हूं ?

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फिर सोचने लगे कि यदि समय पर उचित निर्णय न लिया तो स्वामी के प्राण ही संकट में हैं. असमंजस की स्थिति में बेचैन हनुमानजी ने ऐसी राह निकाली कि सांप भी मर जाए और लाठी भी न टूटे.

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हनुमान जी बोले- तुम्हारी शर्त स्वीकार है पर हमारी भी एक शर्त है. यह विवाह तभी होगा जब तुम्हारे साथ भगवान राम जिस पलंग पर आसीन होंगे वह सही सलामत रहना चाहिए. यदि वह टूटा तो इसे अपशकुन मांगकर वचन से पीछे हट जाऊंगा.

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जब महाकाय अहिरावण के बैठने से पलंग नहीं टूटता तो भला श्रीराम के बैठने से कैसे टूटेगा ! यह सोच कर चित्रसेना तैयार हो गयी. उसने अहिरावण समेत सभी राक्षसों के अंत का सारा भेद बता दिया.

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चित्रसेना ने कहा- दोनों राक्षसों के बचपन की बात है. इन दोनों के कुछ शरारती राक्षस मित्रों ने कहीं से एक भ्रामरी को पकड़ लिया. मनोरंजन के लिए वे उसे भ्रामरी को बार-बार काटों से छेड रहे थे.

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भ्रामरी साधारण भ्रामरी न थी. वह भी बहुत मायावी थी किंतु किसी कारण वश वह पकड़ में आ गई थी. भ्रामरी की पीड़ा सुनकर अहिरावण और महिरावण को दया आ गई और अपने मित्रों से लड़ कर उसे छुड़ा दिया.

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मायावी भ्रामरी का पति भी अपनी पत्नी की पीड़ा सुनकर आया था. अपनी पत्नी की मुक्ति से प्रसन्न होकर उस भौंरे ने वचन दिया थ कि तुम्हारे उपकार का बदला हम सभी भ्रमर जाति मिलकर चुकाएंगे.

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ये भौंरे अधिकतर उसके शयन कक्ष के पास रहते हैं. ये सब बड़ी भारी संख्या में हैं. दोनों राक्षसों को जब भी मारने का प्रयास हुआ है और ये मरने को हो जाते हैं तब भ्रमर उनके मुख में एक बूंद अमृत का डाल देते हैं.

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उस अमृत के कारण ये दोनों राक्षस मरकर भी जिंदा हो जाते हैं. इनके कई-कई रूप उसी अमृत के कारण हैं. इन्हें जितनी बार फिर से जीवन दिया गया उनके उतने नए रूप बन गए हैं. इस लिए आपको पहले इन भंवरों को मारना होगा.

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हनुमान जी रहस्य जानकर लौटे. मकरध्वज ने अहिरावण को युद्ध में उलझा रखा था. तो हनुमान जी ने भंवरों का खात्मा शुरू किया. वे आखिर हनुमान जी के सामने कहां तक टिकते.

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जब सारे भ्रमर खत्म हो गए और केवल एक बचा तो वह हनुमान जी के चरणों में लोट गया. उसने हनुमान जी से प्राण रक्षा की याचना की. हनुमान जी पसीज गए. उन्होंने उसे क्षमा करते हुए एक काम सौंपा.

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हनुमान जी बोले- मैं तुम्हें प्राण दान देता हूं पर इस शर्त पर कि तुम यहां से तुरंत चले जाओगे और अहिरावण की पत्नी के पलंग की पाटी में घुसकर जल्दी से जल्दी उसे पूरी तरह खोखला बना दोगे.

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भंवरा तत्काल चित्रसेना के पलंग की पाटी में घुसने के लिए प्रस्थान कर गया. इधर अहिरावण और महिरावण को अपने चमत्कार के लुप्त होने से बहुत अचरज हुआ पर उन्होंने मायावी युद्ध जारी रखा.

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भ्रमरों को हनुमान जी ने समाप्त कर दिया फिर भी हनुमान जी और मकरध्वज के हाथों अहिरावण और महिरावण का अंत नहीं हो पा रहा था. यह देखकर हनुमान जी कुछ चिंतित हुए.

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फिर उन्हें कामाक्षी देवी का वचन याद आया. देवी ने बताया था कि अहिरावण की सिद्धि है कि जब पांचो दीपकों एक साथ बुझेंगे तभी वे नए-नए रूप धारण करने में असमर्थ होंगे और उनका वध हो सकेगा.

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हनुमान जी ने तत्काल पंचमुखी रूप धारण कर लिया. उत्तर दिशा में वराह मुख, दक्षिण दिशा में नरसिंह मुख, पश्चिम में गरुड़ मुख, आकाश की ओर हयग्रीव मुख एवं पूर्व दिशा में हनुमान मुख.

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उसके बाद हनुमान जी ने अपने पांचों मुख द्वारा एक साथ पांचों दीपक बुझा दिए. अब उनके बार बार पैदा होने और लंबे समय तक जिंदा रहने की सारी आशंकायें समाप्त हो गयीं थी. हनुमान जी और मकरध्वज के हाथों शीघ्र ही दोनों राक्षस मारे गये.

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इसके बाद उन्होंने श्री राम और लक्ष्मण जी की मूर्च्छा दूर करने के उपाय किए. दोनो भाई होश में आ गए. चित्रसेना भी वहां आ गई थी. हनुमान जी ने कहा- प्रभो ! अब आप अहिरावण और महिरावण के छल और बंधन से मुक्त हुए.

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पर इसके लिए हमें इस नागकन्या की सहायता लेनी पड़ी थी. अहिरावण इसे बल पूर्वक उठा लाया था. वह आपसे विवाह करना चाहती है. कृपया उससे विवाह कर अपने साथ ले चलें. इससे उसे भी मुक्ति मिलेगी.

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श्री राम हनुमान जी की बात सुनकर चकराए. इससे पहले कि वह कुछ कह पाते हनुमान जी ने ही कह दिया- भगवन आप तो मुक्तिदाता हैं. अहिरावण को मारने का भेद इसी ने बताया है. इसके बिना हम उसे मारकर आपको बचाने में सफल न हो पाते.

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कृपा निधान इसे भी मुक्ति मिलनी चाहिए. परंतु आप चिंता न करें. हम सबका जीवन बचाने वाले के प्रति बस इतना कीजिए कि आप बस इस पलंग पर बैठिए बाकी का काम मैं संपन्न करवाता हूं.

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हनुमान जी इतनी तेजी से सारे कार्य करते जा रहे थे कि इससे श्री राम जी और लक्ष्मण जी दोनों चिंता में पड़ गये. वह कोई कदम उठाते कि तब तक हनुमान जी ने भगवान राम की बांह पकड़ ली.

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हनुमान जी ने भावा वेश में प्रभु श्री राम की बांह पकड़कर चित्रसेना के उस सजे-धजे विशाल पलंग पर बिठा दिया. श्री राम कुछ समझ पाते कि तभी पलंग की खोखली पाटी चरमरा कर टूट गयी.

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पलंग धराशायी हो गया. चित्रसेना भी जमीन पर आ गि

री. हनुमान जी हंस पड़े और फिर चित्रसेना से बोले- अब तुम्हारी शर्त तो पूरी हुई नहीं, इसलिए यह विवाह नहीं हो सकता. तुम मुक्त हो और हम तुम्हें तुम्हारे लोक भेजने का प्रबंध करते हैं.

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चित्रसेना समझ गयी कि उसके साथ छल हुआ है. उसने कहा कि उसके साथ छल हुआ है. मर्यादा पुरुषोत्तम के सेवक उनके सामने किसी के साथ छल करें यह तो बहुत अनुचित है. मैं हनुमान को श्राप दूंगी.

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चित्रसेना हनुमान जी को श्राप देने ही जा हे रही थी कि श्री राम का सम्मोहन भंग हुआ. वह इस पूरे नाटक को समझ गये. उन्होंने चित्रसेना को समझाया- मैंने एक पत्नी धर्म से बंधे होने का संकल्प लिया है. इस लिए हनुमान जी को यह करना पड़ा. उन्हें क्षमा कर दो.

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क्रुद्ध चित्रसेना तो उनसे विवाह की जिद पकड़े बैठी थी. श्री राम ने कहा- मैं जब द्वापर में श्री कृष्ण अवतार लूंगा तब तुम्हें सत्यभामा के रूप में अपनी पटरानी बनाउंगा. इससे वह मान गयी.

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हनुमान जी ने चित्रसेना को उसके पिता के पास पहुंचा दिया. चित्रसेना को प्रभु ने अगले जन्म में पत्नी बनाने का वरदान दिया था. भगवान विष्णु की पत्नी बनने की चाह में उसने स्वयं को अग्नि में भस्म कर लिया.

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श्री राम और लक्ष्मण, मकरध्वज और हनुमान जी सहित वापस लंका में सुवेल पर्वत पर लौट आये.!

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योगमाया

 श्री योगमाया मंदिर जो कि “जोगमाया मंदिर” के नाम से भी जाना जाता है। यह मंदिर नई दिल्ली, महरौली में स्थ्ति है। यह एक प्राचीन हिन्दू मंदिर है जो देवी योगमाया को समर्पित है और योगामाया भगवान श्री कृष्ण जी की बहन थी। इस मंदिर का नाम दिल्ली के प्रमुख मंदिरों में आता है। ऐसा माना जाता है कि श्री योगमाया मंदिर उन पांच मंदिरों में से एक जो कि महाभारत काल के है। मंदिर के पुजारी के मुताबिक ये उन 27 मंदिरों में से एक है जिन्हे महमूद गज़नबी और बाद में मुगलो ने नष्ट कर दिया था। ये एकमात्र मंदिर है जो पूर्व-सल्तनत अवधि से अब तक उपयोग में लाया जा रहा है।

राजपूतो के एक राजा जिसका नाम हेमू था, इस मंदिर का पुनः र्निमाण करवाया, जो यह मंदिर एक खंडहर था जो पुनः र्निर्माण के बाद वापस मंदिर में परिवर्तित किया गया था। औरंगजेब के शासनकाल के दौरान, इस मंदिर में एक आयातकार कक्ष को जोड़ा गया जो मुगलो द्वारा इस प्राचीन मंदिर को मस्जिद में परिवर्तित करने का एक असफल प्रयास रहा, बाद में इस कक्ष को देवी के वस्त्र रखने का कक्ष बना दिया गया। मंदिर के बार बार तोडे जाने के कारण इसकी मूल वास्तुकला को कभी फिर से नहीं बनाया जा सका, परन्तु इस मंदिर का पुनः निर्माण स्थानीय निवासियों द्वारा बार बार करवाया गया था।

वर्तमान मंदिर का निर्माण 19वीं शताब्दी में इस मंदिर के बहुत पुराने वंशजो द्वारा करवाया गया था। इस मंदिर के पास एक पानी की झील है जिसे “अनंगताल” कहा जाता है। राजा अनंगपाल की मृत्यु के पश्चात इसे चारो ओर से पेड़ों द्वारा ढक दिया गया। ये मंदिर दिल्ली के अंतर-विश्वास का त्यौहार, “फूल वालो की वार्षिक सैर” का एक अभिन्न हिस्सा है।

12वीं शताब्दी के जैन ग्रंथो में इस मंदिर के निर्माण के पश्चात महरौली को योगिनिपुरा के नाम से वर्णित किया गया है। ऐसा माना जाता है की इस मंदिर का निर्माण पांडवो द्वारा महाभारत युद्ध की समाप्ति के पश्चात करवाया गया था। महरौली उन सात शहरों में से एक है जो दिल्ली को वर्तमान राज्य बनने में सहायता करते है। इस मंदिर को सर्वप्रथम मुगल सम्राट अकबर (1806-37) के शासन काल के दौरान लाला सेठमल द्वारा करवाया गया था।

ये मंदिर कुतुब परिसर के लोह स्तंभ से 260 गज की दुरी पर स्थित है और दिल्ली के पहले किले गढ़, लाल कोट दीवारों के भीतर है, जिनके निर्माण तोमरध्तंवर राजपूत राजा अनंगपाल ने 731ई. में करवाया था। 11वीं शताब्दी में राजा अनंगपाल ने इस मंदिर का विस्तार किया और लाल कोट का भी निर्माण करवाया।

श्री योगमाया में सभी त्यौहार मनाये जाते है विशेष कर दुर्गा पूजा व नवरात्र के त्यौहार पर विशेष पूजा का आयोजन किया जाता है। इस दिन मंदिर को फूलो व लाईट से सजाया जाता है। मंदिर का आध्यात्मिक वातावरण श्रद्धालुओं के दिल और दिमाग को शांति प्रदान करता है।